張一兵

[摘要]擬真是鮑德里亞用來(lái)描述當(dāng)代資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)幻境的重要范疇，從傳統(tǒng)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度看，擬真是對(duì)已經(jīng)死亡的真實(shí)價(jià)值的重構(gòu)，擬真是代碼的陽(yáng)謀，它是資本邏輯為了確認(rèn)自身存在合法性在象征層面上的符碼游戲，擬真意味著想象殘余對(duì)象征存在的意識(shí)形態(tài)支撐。

[關(guān)鍵詞]鮑德里亞；《象征交換與死亡》；擬真；象征；死亡

[中圖分類號(hào)]B089[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000－4769(2009)02－0126－05

鮑德里亞《象征交換與死亡》一書(shū)第一章前面的主要部分，都是在討論傳統(tǒng)社會(huì)理論構(gòu)境范式的死亡和終結(jié)，在這一章的最后，他終于談到了自己原創(chuàng)性邏輯構(gòu)境中的新發(fā)明：擬真。這一次，他仍然以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)為戲說(shuō)對(duì)象，但說(shuō)明的重點(diǎn)已經(jīng)是對(duì)當(dāng)代資本主義的一種全新的批判視域。我以為，鮑德里亞的這一部分內(nèi)容中，除去他反對(duì)馬克思的自以為是，還真有一些值得我們認(rèn)真關(guān)注的東西，恐怕這也是此書(shū)中他寫(xiě)得最好的內(nèi)容之一。然而，他最終提供給我們的解放可能性——原初的象征交換對(duì)資本象征統(tǒng)治的反抗，仍舊是令人極其失望的。

一、擬真中資本邏輯的淫蕩在場(chǎng)

鮑德里亞說(shuō)，對(duì)已經(jīng)進(jìn)入當(dāng)代布爾喬亞全新符號(hào)世界的人們來(lái)說(shuō)，還有一種“真實(shí)”可以參照，這就是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。當(dāng)然，依鮑德里亞已經(jīng)做出分析，這種真實(shí)已是一種死亡，即象征交換關(guān)系的不在場(chǎng)。所以這個(gè)真實(shí)總是帶著引號(hào)出場(chǎng)的。這種“真實(shí)”恰好是符號(hào)中的擬真，因?yàn)檎谓?jīng)濟(jì)學(xué)是作為一種已故秩序的視野，但這一秩序的擬真保護(hù)了整體的“辯證”平衡。已故，即已經(jīng)死亡，可是，這種已經(jīng)死亡的東西被擬真以重生的方式重構(gòu)起來(lái)，以作為符號(hào)世界總體的一種他性鏡像中的辯證平衡。這是一個(gè)很怪的說(shuō)法。在鮑德里亞看來(lái)，對(duì)于符號(hào)社會(huì)來(lái)說(shuō)，擬真中的“真實(shí)”即是想象關(guān)系中的主觀構(gòu)境：“代碼(價(jià)值的結(jié)構(gòu)規(guī)律)使政治經(jīng)濟(jì)學(xué)(價(jià)值的有限商品規(guī)律)作為我們社會(huì)的真實(shí)/想象而系統(tǒng)地復(fù)活，價(jià)值的有限形式的顯現(xiàn)等價(jià)于它的根本形式的遮蔽。”如果我沒(méi)有猜錯(cuò)，這個(gè)由想象(擬真中的已故“真實(shí)”)支撐社會(huì)現(xiàn)實(shí)的邏輯式中，顯然有拉康的影子。不過(guò)，鮑德里亞從來(lái)也不打算原教旨式地屈從拉康，拉康的東西在他這里總是以過(guò)度曲解的形式出場(chǎng)。

這些迷一般的話語(yǔ)到底是什么意思呢?依我的理解，鮑德里亞這里是說(shuō)，在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，傳統(tǒng)社會(huì)中的哲學(xué)話語(yǔ)和思考范式雖然已繹死亡，但是它們會(huì)時(shí)常以想象的方式重現(xiàn)出來(lái)，以意識(shí)形態(tài)的邏輯支撐著今天資本的統(tǒng)治。比如，利潤(rùn)、剩余價(jià)值、資本機(jī)制、階級(jí)斗爭(zhēng)：政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的全部批判話語(yǔ)都作為參照話語(yǔ)在上演。這些東西過(guò)去都是在馬克思指認(rèn)的商品的價(jià)值規(guī)律中發(fā)生的，雖然它們?cè)诮裉斓姆?hào)資本主義中都已經(jīng)作古，可它們都會(huì)以想象的方式重返社會(huì)批判舞臺(tái)。

鮑德里亞大概覺(jué)得，這種觀點(diǎn)還需要具象性的說(shuō)明，所以他以價(jià)值為例證。鮑德里亞說(shuō)，傳統(tǒng)社會(huì)存在中的價(jià)值具有不可捉摸的神秘性(如馬克思所說(shuō)的那張倒置跳舞的作為商品的桌子)，可是今天社會(huì)生活中價(jià)值的神秘性卻已經(jīng)轉(zhuǎn)換為結(jié)構(gòu)性價(jià)值的神秘性。在鮑德里亞看來(lái)，今天資本主義經(jīng)濟(jì)奴役體制相比之過(guò)去，變得更加“淫穢”，或者叫恬不知恥。用齊澤克的話來(lái)說(shuō)，即為“他們知道，但卻仍然為之”。這種方式被齊澤克指證為“犬儒意識(shí)形態(tài)”。為此，他舉了一個(gè)十分精彩的銀行廣告的例子：“巴黎國(guó)民銀行的如下廣告值得在這個(gè)方向上展開(kāi)分析：‘我對(duì)您的金錢感興趣——禮尚往來(lái)——您把錢借我，我讓您受益于我的銀行。他又是在腳注中說(shuō)明這個(gè)實(shí)例的。對(duì)此，鮑德里亞作了十分精細(xì)的話語(yǔ)分析。

首先，這是當(dāng)代資本的公開(kāi)賣淫。“這是資本第一次(在國(guó)際金融資本構(gòu)成的尖端機(jī)構(gòu)中)如此清晰地陳述等價(jià)法則，而且是當(dāng)作廣告論據(jù)陳述的”。因?yàn)樵谶^(guò)去，這種“不道德”交易的性質(zhì)總是見(jiàn)不得人的，對(duì)事情的真相，資本家通常會(huì)保持一種意會(huì)式的沉默，所以，以往的類似廣告都遮蔽這一交易，而強(qiáng)調(diào)“服務(wù)”。這在今天我們的身邊也時(shí)常發(fā)生?，F(xiàn)在，資本與我們是赤裸裸的“坦誠(chéng)”相見(jiàn)了。鮑德里亞認(rèn)為，這種坦誠(chéng)是第二層面具。

其次，當(dāng)代資本主義經(jīng)濟(jì)的直接淫穢所產(chǎn)生的深層欲望。鮑德里亞說(shuō)，這則廣告的表面目標(biāo)(第一層面具)是讓人們將錢送到巴黎國(guó)民銀行來(lái)做一筆買賣，但真正的策略卻是一種新的“一對(duì)一”的資本主義犬儒主義意識(shí)形態(tài)邏輯：

不再有情感、服務(wù)的意識(shí)形態(tài)已經(jīng)結(jié)束、牌都攤在桌上，等等。這就是以暴露隱匿的、不道德的等價(jià)法則這種淫穢行為來(lái)引誘大家?！纱水a(chǎn)生了這個(gè)廣告的放蕩意味，產(chǎn)生了這種像注視你們的性器官一樣注視你們的金錢的目光所具有的好色而下流的神情。這_里的技巧就是邪惡的挑逗，它比微笑這種簡(jiǎn)單化引誘更微妙。

鮑德里亞認(rèn)為，今天的資本是在用經(jīng)濟(jì)的淫穢來(lái)引誘大家，在資本的殘暴性本身造成的邪惡魅力的層面上俘虜大家，這就像一個(gè)雞奸犯對(duì)一個(gè)男人說(shuō)：“我對(duì)您的屁股感興趣——禮尚往來(lái)——您把屁股借我，我來(lái)雞奸您”一樣。如果說(shuō)，過(guò)去的資本家會(huì)覺(jué)得無(wú)償占有了別人的東西是可恥的，因而他們總想遮蔽這種剝削關(guān)系，而今天的資本家則是以公開(kāi)買淫的方式來(lái)招攬生意。無(wú)恥會(huì)有無(wú)恥的無(wú)盡魅力。

其三，更深層次的資本符號(hào)控制法則。鮑德里亞說(shuō)，這還不夠，結(jié)構(gòu)性價(jià)值的神秘性往往體現(xiàn)在人們意識(shí)不到的方面。因?yàn)?，精明的廣告制作者明明知道，這則廣告是擺出了一幅很可能引起中產(chǎn)階級(jí)負(fù)面反應(yīng)的吸血鬼的面孔，那么，冒險(xiǎn)為之的理由何在?

最奇特的陷阱就在這里：這個(gè)廣告是為了把各種抵抗凝聚到利潤(rùn)和等價(jià)法則上——是為了把資本與利潤(rùn)、資本與經(jīng)濟(jì)的等價(jià)關(guān)系(禮尚往來(lái))強(qiáng)加給這一切已經(jīng)不再真實(shí)的時(shí)刻，此時(shí)資本主義已經(jīng)轉(zhuǎn)移了自己的策略，因此它可以宣布自己的“法則”，而這已經(jīng)不再是它的真相——這個(gè)法則的宣布只不過(guò)是一種補(bǔ)充性欺騙。

資本在今天新的法則是什么呢?或者說(shuō)那個(gè)被表層面具遮蔽起來(lái)的東西到底是什么呢?鮑德里亞說(shuō)，今天的資本不再依靠經(jīng)濟(jì)法則生存：所以這個(gè)法則才能成為廣告論據(jù)，跌入符號(hào)及其操縱的領(lǐng)域。這也就是說(shuō)，真正的贏家是資本對(duì)符號(hào)的深層操縱。資本在這里玩了一個(gè)模糊游戲，它幾乎“摘掉了面具”，它讓你看到傳統(tǒng)的等價(jià)法則，即商品價(jià)值的等價(jià)交換，但這個(gè)等價(jià)法則的出現(xiàn)只是為了“保證自己的可信性”，一種來(lái)自于已經(jīng)死亡的經(jīng)濟(jì)范疇的可信性，這是一種重構(gòu)式的擬真中的想象性支撐，這種想象中的經(jīng)濟(jì)關(guān)系構(gòu)境支撐了和建構(gòu)了現(xiàn)實(shí)，卻遮蔽了今天“資本主義秩序同一性的信條卻屬于象征范疇”。這里出現(xiàn)的是典型的拉康邏輯，可是我覺(jué)得，鮑德里亞在援引拉康時(shí)，有太大的任意性，將拉康針對(duì)個(gè)人主體的想象域、象征域和真實(shí)域拉入社會(huì)領(lǐng)域，過(guò)于簡(jiǎn)單總是有問(wèn)題的。在這一點(diǎn)上，齊澤克的做法似乎比鮑德里亞要強(qiáng)很多。不管怎樣，這算是我所看到的鮑德里亞對(duì)當(dāng)代資

本主義意識(shí)形態(tài)批判中最精彩、也是真正深刻的東西。

在鮑德里亞看來(lái)，今天的“資本不再到自然、上帝或道德中尋找自己的不在場(chǎng)證明”。這里的自然，即是自啟蒙時(shí)代以來(lái)的自然法和從經(jīng)濟(jì)學(xué)重農(nóng)主義開(kāi)始的自然秩序，在這種自然意識(shí)形態(tài)中，資本主義生產(chǎn)方式被指認(rèn)為天然的人類生存方式；而從上帝那里找“不在場(chǎng)證明”或者叫無(wú)罪證明，顯然是指韋伯那種將世俗商業(yè)牟利與神性統(tǒng)一起來(lái)的新教“天職”說(shuō)；道德，就不用說(shuō)了，從斯密開(kāi)始一直到羅爾斯，這總是布爾喬亞生存合法性認(rèn)證中最后的遮羞布。鮑德里亞這里是說(shuō)，今天的資本，采取了直接到已經(jīng)成為幽靈的馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)自己的批判和揭露中尋找生存之處的做法。我就是無(wú)恥，可是，你如果想要錢就放馬過(guò)來(lái)。請(qǐng)一定注意，這個(gè)無(wú)恥，不是資本自身的自指，而是它假手政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中重新擬真出來(lái)的批判性指認(rèn)，這種擬真讓人們感到一種前所未有的坦誠(chéng)，于是，恰恰在死去的傳統(tǒng)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的擬真情境中，人們心甘情愿地掉進(jìn)無(wú)遮蔽的資本的陷阱，這是資本符號(hào)操縱中新的支配策略。我告訴你，這就是坑，可下面有錢，你看著辦。資本，著實(shí)抓住了人們的貪念。在電影《魔鬼代言人》中，魔鬼就是人的欲望和貪念的化身。

二、處于第二層面的擬真

在這里，鮑德里亞似乎表現(xiàn)出非常欣賞布爾迪厄的再生產(chǎn)理論。他認(rèn)為，在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，所有產(chǎn)品和勞動(dòng)都超越了簡(jiǎn)單的有用性和無(wú)用性，因此不再有生產(chǎn)性勞動(dòng)，只有非生產(chǎn)性的再生產(chǎn)和再生產(chǎn)性消費(fèi)。什么是非生產(chǎn)性的再生產(chǎn)呢?這是說(shuō)，無(wú)內(nèi)容的再生產(chǎn)替代了質(zhì)性的生產(chǎn)性，這種再生產(chǎn)系統(tǒng)的本質(zhì)，是“在巨大的勞動(dòng)過(guò)程的重言式中圍繞著自身旋轉(zhuǎn)”。這是鮑德里亞曾經(jīng)討論過(guò)的那個(gè)“重復(fù)式的意識(shí)形態(tài)”在現(xiàn)實(shí)中的擬現(xiàn)。在這一點(diǎn)上，鮑德里亞覺(jué)得自己的觀點(diǎn)與布爾迪厄相近，因?yàn)椴紶柕隙蚺c帕斯隆對(duì)當(dāng)代資本控制下的大學(xué)系統(tǒng)的研究中，指證了“系統(tǒng)所謂的自主性使自己有效地再生產(chǎn)一個(gè)階級(jí)社會(huì)的結(jié)構(gòu)”。其實(shí)，我以為這是鮑德里亞的自作多情。布爾迪厄的再生產(chǎn)，并非具有鮑德里亞這里特設(shè)的所謂“非生產(chǎn)性”的意思，他只是從社會(huì)學(xué)的意義上證明了大學(xué)如何再生產(chǎn)布爾喬亞“精英”的內(nèi)部生產(chǎn)機(jī)制和過(guò)程。

鮑德里亞說(shuō)，在過(guò)去，資本主義社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)，是伴隨著商品生產(chǎn)發(fā)生的，一件商品必須具有使用價(jià)值，才能維持交換價(jià)值系統(tǒng)，這是“第一層面的劇本”；而今天，當(dāng)代資本主義社會(huì)的“擬真處于第二層面：一件商品必須作為交換價(jià)值運(yùn)轉(zhuǎn)，才能更好地隱瞞它作為符號(hào)流通并且再生產(chǎn)代碼這一事實(shí)”。他的意思是說(shuō)，在馬克思那里，就存在著參照使用價(jià)值的“自然主義幻想”，即使用價(jià)值為“交換價(jià)值”(價(jià)值)的基礎(chǔ)，而他并不知道作為參照系出現(xiàn)的使用價(jià)值恰恰是交換價(jià)值所建構(gòu)出來(lái)的；可是，在今天的符號(hào)結(jié)構(gòu)性價(jià)值規(guī)律中，想象性的構(gòu)境的參照系則是死去的“交換價(jià)值”，照鮑德里亞的話說(shuō)，這是一種新的“經(jīng)濟(jì)主義幻想”。因?yàn)?，“交換價(jià)值在代碼的結(jié)構(gòu)游戲中為我們扮演的角色正好是使用價(jià)值在價(jià)值的商品規(guī)律中扮演的角色：參照性擬像”。所以，今天的社會(huì)恰恰會(huì)在馬克思的批判層面上運(yùn)轉(zhuǎn)，由此才能遮蔽資本邏輯在象征域中的真正統(tǒng)治。這是鮑德里亞很深的一個(gè)指認(rèn)。他想告訴我們，當(dāng)代資本主義的真正統(tǒng)治已經(jīng)轉(zhuǎn)移到符碼的控制之中，可是，社會(huì)本身恰恰會(huì)以馬克思提供的批判維度來(lái)審視自身，這種批判性恰好會(huì)證明資本主義在“凱恩斯革命”之后和戰(zhàn)后經(jīng)濟(jì)政治方面的社會(huì)“進(jìn)步”，以真正無(wú)視和忘卻新的象征統(tǒng)治的發(fā)生。

正是象征統(tǒng)治的社會(huì)關(guān)系使整個(gè)生產(chǎn)方式(全部的生產(chǎn)力“和”生產(chǎn)關(guān)系)都屈服于自己，并且在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)及其革命的表面運(yùn)動(dòng)中找到了一種新的合法性和最美的托詞、由此產(chǎn)生了使政治經(jīng)濟(jì)學(xué)作為屏蔽結(jié)構(gòu)復(fù)活并且使之戲劇化的必要性。因此產(chǎn)生了我們今天與之打交道的這種危機(jī)，這種危機(jī)的永恒擬像。

在這一點(diǎn)上，鮑德里亞是異常深刻的。他的透視感的確超越了已有的全部社會(huì)批判理論。然而，鮑德里亞為了使自己的理論發(fā)明獲得合法性，他不必要地拼命貶斥一切已經(jīng)存在的社會(huì)理論，此處，這種厄運(yùn)也落在了生態(tài)學(xué)頭上。在他看來(lái)，因?yàn)橘Y本失卻了“勞動(dòng)的倫理神話、苦行神話”，它可能會(huì)“因這種價(jià)值的瓦解而喪命”，所以，“為了重建目的性，為了重新活化經(jīng)濟(jì)原則，必須再次造成短缺”：

由此產(chǎn)生了生態(tài)學(xué)，在這種生態(tài)學(xué)中，絕對(duì)稀少的危險(xiǎn)使一種能量守恒倫理得以恢復(fù)。由此產(chǎn)生了能源危機(jī)和原材料危機(jī)，這是給予系統(tǒng)的真正的恩惠，因?yàn)樵诖酥?，生產(chǎn)之鏡反向給系統(tǒng)的只是一個(gè)空洞而瘋狂的形式。危機(jī)可以把失卻的參照還給經(jīng)濟(jì)代碼，把逃離的重力歸還給生產(chǎn)原則。人們將重新找到苦行的趣味，那種來(lái)源于缺乏和剝奪的悲愴的投資。

鮑德里亞認(rèn)為，生態(tài)學(xué)的危機(jī)不是生產(chǎn)的危機(jī)，而是再生產(chǎn)的危機(jī)。因?yàn)樵谶@種人為的虛假危機(jī)中，生產(chǎn)在短缺的幽靈中找到源泉，生產(chǎn)重新發(fā)現(xiàn)自然必要性，重新鍛造價(jià)值規(guī)律。這似乎是說(shuō)，生態(tài)學(xué)的批判張力恰恰是資本邏輯新的生存策略。不過(guò)，排除鮑德里亞的理論做作，我們可以發(fā)現(xiàn)他的確開(kāi)辟了一種新的思考路徑。這是與生態(tài)學(xué)的馬克思主義對(duì)資本主義批判維度不同的指向。在鮑德里亞看來(lái)，這種“危機(jī)可能是‘大資本策劃的：這一假設(shè)給人安全感，因?yàn)樗謴?fù)了一種真實(shí)的政治經(jīng)濟(jì)體制，恢復(fù)了一個(gè)(隱匿)危機(jī)主體的在場(chǎng)，也就是一個(gè)歷史真理的在場(chǎng)”。這就是鮑德里亞所說(shuō)的處于第二層面上的擬真。擬真不是對(duì)一個(gè)現(xiàn)存對(duì)象的仿真生產(chǎn)，擬真是幽靈意義上對(duì)從來(lái)沒(méi)有存在過(guò)的“真實(shí)”(“生產(chǎn)”、“勞動(dòng)”、“使用價(jià)值”)的重構(gòu)，擬真是代碼的陽(yáng)謀，它是為了確認(rèn)自身存在合法性在象征層面上的符碼游戲，擬真意味著想象殘余對(duì)象征存在的意識(shí)形態(tài)支撐。也是在這個(gè)意義上，鮑德里亞才將生態(tài)學(xué)危機(jī)一類“經(jīng)濟(jì)擬真”視為“殘留在一種完全吸收它的再生產(chǎn)過(guò)程邊緣”的東西。他發(fā)問(wèn)道，今天真的存在過(guò)“真實(shí)的短缺”嗎?真的存在過(guò)“短缺的使用價(jià)值”嗎?回答是否定的。因?yàn)?，這一切都是資本的“代碼調(diào)節(jié)霸權(quán)”制造出來(lái)的擬真物，一種“經(jīng)濟(jì)學(xué)的神話操作”。這是令人真正恐慌的反思。

我覺(jué)得，鮑德里亞對(duì)擬真在當(dāng)代資本主義統(tǒng)治邏輯中的分析，是有其重要深刻性的。但是，他過(guò)于輕率地貶斥其他社會(huì)理論，簡(jiǎn)單地將新的社會(huì)現(xiàn)象臉譜化，是缺少理論信心的表現(xiàn)。尤其是他對(duì)馬克思主義的漫畫(huà)式攻擊。

三、象征交換：反抗當(dāng)代資本邏輯的唯一出路

那么，在這個(gè)以符碼構(gòu)境為本質(zhì)的擬真社會(huì)的時(shí)代，我們還能反抗資本的統(tǒng)治嗎?馬克思主義還是不是我們沖破今天資本主義統(tǒng)治的理論方向?這正是鮑德里亞要顯示自己高明的理論人口。鮑德里亞不滿于歐洲1968年“紅色五月風(fēng)暴”之后，整個(gè)社會(huì)知識(shí)界轉(zhuǎn)向馬克思主義。我發(fā)現(xiàn)，鮑德里亞的很多判斷都與正常人的觀察不同，其

實(shí)在歐洲，恰好是在“紅色五月風(fēng)暴”之后，整個(gè)知識(shí)界開(kāi)始急劇向右轉(zhuǎn)，人們開(kāi)始從馬克思主義理論資源的直接利用中擺脫出來(lái)。所謂“后現(xiàn)代思潮”就是這種轉(zhuǎn)向的直接結(jié)果。馬克思的精神遺產(chǎn)只是在一個(gè)更深的“幽靈式”(德里達(dá)語(yǔ))層面上發(fā)揮著作用。也可能，鮑德里亞的所指正是這種處于第二層面的“擬真”的方面，即馬克思恰恰是在被批判和否定的意義上被參照。這是常人很難理解的一個(gè)思考層面。

鮑德里亞說(shuō)，“今天，所有觀念學(xué)者都在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中找到了自己的母語(yǔ)。所有社會(huì)學(xué)家、人文科學(xué)家等都轉(zhuǎn)向了馬克思主義，以此作為參照話語(yǔ)”。你看，馬克思果然是作為“已故”的參照話語(yǔ)出場(chǎng)的。在他看來(lái)，1968年5月，“標(biāo)志著這種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)引進(jìn)的關(guān)鍵階段”。以我的理解，這里鮑德里亞的所指可能是德魯茲、布爾迪厄等人，因?yàn)榈卖斊澋挠a(chǎn)機(jī)器和布爾迪厄的學(xué)術(shù)資本、社會(huì)資本批判，都是馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的某種新的邏輯變形。鮑德里亞對(duì)此擺出一副不以為然的樣子。他說(shuō)，這種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的擬真存在，恰好是資本邏輯給我們的假相，我們應(yīng)該把這副面具扔回去。因?yàn)?，今天的資本主義統(tǒng)治是建立在那些被掏空了實(shí)體的事物上，各種擬像立即就在所有確定性中侵吞我們的生活。這里已經(jīng)不存在馬克思所面對(duì)的那種拿破侖三世演出的鬧劇，那種“真實(shí)的歷史可以輕而易舉地超越”的歷史鬧劇。擬像是他性的東西，擬像制造幻象。過(guò)去，馬克思認(rèn)為活的勞動(dòng)力是客觀的、歷史的、必要的資本基礎(chǔ)，所以他只認(rèn)為資本因而在挖掘自己的墳?zāi)?，鮑德里亞說(shuō)，現(xiàn)在再談?wù)搫趧?dòng)力與革命性，則是資本制造的擬真幻覺(jué)。因?yàn)?，資本已經(jīng)埋葬了勞動(dòng)力，所以，勞動(dòng)力的重生和在場(chǎng)恰恰是擬真性的，即死亡之后的被參照。鮑德里亞認(rèn)為，這是以一種更為精巧的方式進(jìn)行的：

它把勞動(dòng)力變成與資本對(duì)立的第二個(gè)詞項(xiàng)，在一種對(duì)立的擬真中，在死的勞動(dòng)的影響下，把這種可能會(huì)粉碎生產(chǎn)關(guān)系的斷裂能量變成一個(gè)與生產(chǎn)關(guān)系同質(zhì)的詞項(xiàng)。從此，這個(gè)唯一的霸權(quán)體制，即死的勞動(dòng)體制，分裂為資本和活的勞動(dòng)這兩部分：通過(guò)一種編碼運(yùn)轉(zhuǎn)的二元配置，對(duì)抗被消除了。

還是擬真中的對(duì)立。因?yàn)?，按照前面鮑德里亞的說(shuō)明，這種二元配置的批判邏輯在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，一旦勞動(dòng)在“非生產(chǎn)性”服務(wù)勞動(dòng)的泛化之中死亡，它就立即喪失自己的批判所指。

另一個(gè)方面，鮑德里亞說(shuō)，當(dāng)代資本似乎有著“馬克思主義直覺(jué)”，因?yàn)槿绻Y本固守在生產(chǎn)領(lǐng)域，那它可能真的會(huì)走向死亡。但一切都仿佛是它在這一點(diǎn)上清楚地聽(tīng)到了馬克思的聲音，因此“決定”擺脫生產(chǎn)，轉(zhuǎn)向另一種策略。這并不是說(shuō)，資本真的有過(guò)這種“生產(chǎn)主義幻覺(jué)”，更可能的是，“資本以前僅僅是在玩弄生產(chǎn)，當(dāng)這一切把資本帶人致命的矛盾時(shí)，它就拋棄了生產(chǎn)”。在鮑德里亞看來(lái)，今天的資本主義系統(tǒng)，已經(jīng)不是在“真實(shí)”的實(shí)體意義上存在，比如經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑，人們不可能通過(guò)現(xiàn)實(shí)的政治經(jīng)濟(jì)革命來(lái)摧毀這個(gè)資本主義新符碼系統(tǒng)。因?yàn)樗猩a(chǎn)矛盾、生產(chǎn)力量關(guān)系，總之生產(chǎn)能量的東西，都必須按照一種類似于表比烏斯帶的循環(huán)扭曲方式回歸系統(tǒng)，支持系統(tǒng)。拉康，又是拉康的奇怪挪用。這樣：

人們永遠(yuǎn)不能在真實(shí)層面上戰(zhàn)勝系統(tǒng)，我們所有革命戰(zhàn)略家所犯的最糟糕的錯(cuò)誤就在于相信可以在真實(shí)層面上終結(jié)系統(tǒng)；這是他們的想象，是系統(tǒng)本身強(qiáng)加給他們的想象，系統(tǒng)的生存與殘存所依靠的正是不斷引導(dǎo)那些攻擊它的人到現(xiàn)實(shí)的場(chǎng)地戰(zhàn)斗，而這個(gè)場(chǎng)地永遠(yuǎn)是系統(tǒng)的場(chǎng)地。

這個(gè)系統(tǒng)(后來(lái)在電影《駭客帝國(guó)》中，系統(tǒng)被象征性地強(qiáng)化為“Matrix”)之所以不可能在真實(shí)的層面上被戰(zhàn)勝，是因?yàn)樗耙揽肯笳鞅┝ι妗?。鮑德里亞說(shuō)，這并不是指“在系統(tǒng)增加或‘掩蓋自己的物質(zhì)暴力的時(shí)候，‘通過(guò)符號(hào)造成暴力”，而是“通過(guò)象征邏輯”演繹出來(lái)的東西。這個(gè)符號(hào)暴力的實(shí)質(zhì)是“通過(guò)單向饋贈(zèng)而獲得權(quán)力”。叫這是一個(gè)非常復(fù)雜的邏輯構(gòu)境。

第一層邏輯構(gòu)境，這里的“象征邏輯”，是鮑德里亞作為自己理論本真基礎(chǔ)的象征交換關(guān)系，通過(guò)我們前面的討論可以得知，象征交換的本質(zhì)是一種沒(méi)有價(jià)值尺度的饋贈(zèng)交往關(guān)系，禮物饋贈(zèng)的本質(zhì)是雙向的，而當(dāng)“這種復(fù)歸被打斷時(shí)——這恰恰是單向饋贈(zèng)的可能性造成的(這意味著價(jià)值存儲(chǔ)和單向轉(zhuǎn)換的可能性)，嚴(yán)格意義上的象征關(guān)系便死亡了，于是權(quán)力就出現(xiàn)了：權(quán)力接下來(lái)所做的事情就是在契約的經(jīng)濟(jì)配置中展現(xiàn)自己”。這是第一個(gè)構(gòu)境層面的轉(zhuǎn)換，象征交換關(guān)系向價(jià)值關(guān)系的轉(zhuǎn)換。可是，鮑德里亞此處所講的當(dāng)代資本主義系統(tǒng)中的象征暴力，則是發(fā)生在第二個(gè)構(gòu)境層面上的符號(hào)擬像。如果說(shuō)，在第一層面上的價(jià)值交換關(guān)系中，發(fā)生的是經(jīng)濟(jì)的“單向饋贈(zèng)”，而在第二個(gè)層面上，則是無(wú)所不在的象征符碼的“單向饋贈(zèng)”。在今天廣告和大眾媒介中無(wú)所不在的符號(hào)暴力是最強(qiáng)大的無(wú)法逃離的暴力，對(duì)此誰(shuí)也不再可能擺脫。鮑德里亞覺(jué)得，一個(gè)人在經(jīng)濟(jì)關(guān)系中遭受的經(jīng)濟(jì)暴力，與他在生產(chǎn)力的定義本身中遭受的象征暴力相比較，就微不足道了。這可能有一些夸大的成份。

鮑德里亞說(shuō)，反抗象征暴力的唯一解決辦法“就是讓系統(tǒng)的統(tǒng)治原則反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)對(duì)抗系統(tǒng)：這是回應(yīng)和報(bào)復(fù)的不可能性。用一種系統(tǒng)除非以自身的死亡和崩潰為代價(jià)才能回應(yīng)的饋贈(zèng)來(lái)對(duì)抗系統(tǒng)”。這恐怕才是他在此書(shū)導(dǎo)言中稱“讓莫斯反對(duì)莫斯”的真正含義。通俗些說(shuō)，這就是象征死亡。象征暴力唯一不能使用暴力的時(shí)刻就是象征本身的死亡。說(shuō)到底，反抗當(dāng)代資本邏輯的法寶，還是鮑德里亞懷中的那個(gè)象征交換，因?yàn)橹挥邢笳鹘粨Q中的可逆性，才能真正通過(guò)反饋贈(zèng)最終廢除一切權(quán)力。象征交換，成為鮑德里亞拒斥現(xiàn)代符號(hào)王國(guó)的一個(gè)“激進(jìn)他者”(凱爾納語(yǔ))。凱爾納正確地看到，“鮑德里亞既患有技術(shù)恐懼癥，又對(duì)面對(duì)面交往懷有一種戀舊之情”。不過(guò)這一次，他者是以死相逼。