韓蒙

（首都師范大學(xué) 政法學(xué)院，北京 100048）

《德意志意識形態(tài)》中分工概念的歷史局限性

韓蒙

（首都師范大學(xué) 政法學(xué)院，北京 100048）

馬克思對分工概念的理解和運用是與他的政治經(jīng)濟學(xué)批判、歷史性社會關(guān)系視域的不斷生成緊密聯(lián)系在一起的。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思從現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)，以分工為理論中軸建構(gòu)起對人類社會歷史發(fā)展特別是資產(chǎn)階級社會的歷史性分析與批判。但與《資本論》中對分工的科學(xué)認識相比，此時的分工還是一個具有局限性的概念：首先，在對政治經(jīng)濟學(xué)初步研究的基礎(chǔ)上以經(jīng)驗性的社會關(guān)系視域來理解分工，將消滅分工視為解決社會矛盾的途徑?；其次，并未區(qū)分狹義的工場內(nèi)部分工與廣義的社會內(nèi)部分工，從而遮蔽了資本主義生產(chǎn)關(guān)系層面剩余價值生產(chǎn)的剝削性質(zhì)；最后，從經(jīng)驗性的分工與所有制關(guān)系出發(fā)的“歷史科學(xué)”的建構(gòu)尚無法實現(xiàn)對人類歷史發(fā)展內(nèi)在動力的科學(xué)揭示以及對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)性認識和批判。

分工；社會關(guān)系；生產(chǎn)關(guān)系；局限性

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思在初步肯定政治經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)上，凸顯了從分工出發(fā)的現(xiàn)實社會批判話語，完成了對人類社會歷史的分析和對資產(chǎn)階級社會的批判，實現(xiàn)了對以往人本主義異化邏輯的顛覆。然而，恰恰是在以分工為理論中軸的現(xiàn)實批判中，體現(xiàn)出了馬克思對分工等經(jīng)濟學(xué)概念的局限性認識和經(jīng)驗性的社會關(guān)系視域。立足于馬克思的思想發(fā)展路徑，從《德意志意識形態(tài)》到《哲學(xué)的貧困》，再到《資本論》及其手稿，分工概念及其理論地位隨著政治經(jīng)濟學(xué)的進一步研究和生產(chǎn)關(guān)系視域的生成而不斷變更和深化。由此，對《德意志意識形態(tài)》中分工概念階段性局限的揭示與分析，將有助于我們進一步辨識馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中歷史唯物主義的不斷深化與歷史科學(xué)的最終建立。

一

從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》到《德意志意識形態(tài)》，馬克思通過不斷深入的經(jīng)濟學(xué)研究與哲學(xué)變革，逐步認識到了英法政治經(jīng)濟學(xué)為歷史所提供的“世俗基礎(chǔ)”［1］23的重要性。在《德意志意識形態(tài)》第一章中，馬克思開始肯定性地認識和運用資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的概念和觀點，并首次與古典政治經(jīng)濟學(xué)的唯物主義前提相重合。通過“哲學(xué)的與真正的解放”的區(qū)分，馬克思闡述了“歷史”認識的現(xiàn)實基礎(chǔ)：“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的”［1］19?！皻v史”不再是人的類本質(zhì)意義上的“思想活動”，而是現(xiàn)實的物質(zhì)實踐，更進一步說，是以現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)為基點的經(jīng)濟過程中的社會存在。另一方面，透過“一定的”社會關(guān)系視域，馬克思實現(xiàn)了對古典經(jīng)濟學(xué)唯物主義前提的批判性超越和改造。在馬克思看來，“一定的”生產(chǎn)方式是與“一定的”共同活動方式聯(lián)系著的，而這種共同活動方式本身就是“生產(chǎn)力”，生產(chǎn)力決定社會關(guān)系進而決定社會狀況。人類之所以有“歷史”，也是因為他們必須用“一定的”方式，即在具體的、歷史的社會關(guān)系中進行生產(chǎn)。這是馬克思異質(zhì)于古典政治經(jīng)濟學(xué)的非歷史的、永恒化的唯物主義方法的重要規(guī)定。

在此基礎(chǔ)上，馬克思從兩個方面具體論述了分工概念。其一，馬克思以經(jīng)濟實證的“分工”替代了哲學(xué)評判的“異化”，從現(xiàn)實分工出發(fā)理解“生產(chǎn)力、社會狀況和意識”之間的矛盾。與《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》相比，此時對“矛盾”的理解和解決，馬克思已經(jīng)不再訴諸于人的類本質(zhì)的異化與復(fù)歸，而是著眼于具體的物質(zhì)生產(chǎn)中所生發(fā)的客觀矛盾，將社會中矛盾的根源指認為客觀發(fā)生的分工。其二，透過“一定的”社會關(guān)系視域，馬克思以分工和所有制關(guān)系為主線完成了對資產(chǎn)階級社會的歷史性剖析，首次揭示了資產(chǎn)階級社會的歷史形成過程，并且將分工進一步推廣至人類社會的全部歷史發(fā)展進程，即分工基礎(chǔ)上的四種所有制形態(tài)。馬克思從現(xiàn)實歷史分析出發(fā)力圖根本上揭穿古典經(jīng)濟學(xué)的非歷史的資產(chǎn)階級意識形態(tài)。

然而，馬克思對社會關(guān)系的認識也是經(jīng)歷了“從經(jīng)驗性的社會關(guān)系向本質(zhì)性的社會關(guān)系的轉(zhuǎn)變”［2］329。比照之后《資本論》的討論，“社會生產(chǎn)過程既是人類生活的物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)過程，又是一個在歷史上經(jīng)濟上獨特的生產(chǎn)關(guān)系中進行的過程，是生產(chǎn)和再生產(chǎn)著這些生產(chǎn)關(guān)系本身，因而生產(chǎn)和再生產(chǎn)著這個過程的承擔者、他們的物質(zhì)生存條件和他們的互相關(guān)系即他們的一定的社會經(jīng)濟形式的過程。”［3］925可以說，《德意志意識形態(tài)》還只是從物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)與再生產(chǎn)線索理解物質(zhì)生產(chǎn)和社會關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的線索還沒有展開，還無法達及作為生產(chǎn)過程承擔者的資本家和工人的本質(zhì)性生產(chǎn)關(guān)系。具體來說，馬克思依舊是以物物交換來理解商品的交換關(guān)系，進而以交換關(guān)系來理解社會關(guān)系和交往形式的內(nèi)涵。這種社會關(guān)系線索還是經(jīng)驗性的，透過這種經(jīng)驗性的社會關(guān)系視域所看到的必然是交換關(guān)系層面平等的物物交換和人與人之間的獨立主體的抽象關(guān)系，而真實的資本主義生產(chǎn)過程中的工人與資本家、農(nóng)民與地主的具體的剝削關(guān)系則被徹底遮蔽了。由此，以“純粹經(jīng)驗的方法”來理解現(xiàn)實的社會關(guān)系的馬克思自然無法從多重顛倒的經(jīng)濟現(xiàn)象中剝離出本質(zhì)性的生產(chǎn)關(guān)系，進而徹底批判拜物教意識形態(tài)。

在《德意志意識形態(tài)》之后的《馬克思致帕·瓦·安年科夫》和《哲學(xué)的貧困》中，出于批判蒲魯東的需要，馬克思開始更具體地闡述《德意志意識形態(tài)》中“一定的”歷史性社會關(guān)系，進而批判了蒲魯東以及資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的“形而上學(xué)”方法。馬克思從生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)出發(fā)針對性地指出：既要知道“生產(chǎn)是在怎樣的關(guān)系中進行的”，又要知道“這些關(guān)系是怎樣產(chǎn)生的”，然而資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家和受其影響的蒲魯東則“把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定不變的、永恒的范疇”［4］137，將作為歷史的、暫時的產(chǎn)物的資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟范疇和社會經(jīng)濟關(guān)系非歷史地描述為人類的“天然形態(tài)”。通過批判蒲魯東的“社會關(guān)系”，馬克思推進了自己對“生產(chǎn)關(guān)系”的理解，逐步擺脫經(jīng)驗性的人與人之間的社會關(guān)系，在“社會組織”中理解具體的人與人之間的關(guān)系，即工人與資本家的關(guān)系，初步達及了本質(zhì)性的生產(chǎn)關(guān)系層面。但是，由于此時馬克思尚未深入到生產(chǎn)過程本身進一步分析生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)內(nèi)容，因而科學(xué)的生產(chǎn)關(guān)系視域還沒有形成。

經(jīng)過50年代《倫敦筆記》的經(jīng)濟學(xué)研究，馬克思利用科學(xué)的分析方法最終達及歷史性的生產(chǎn)關(guān)系視域，形成科學(xué)的經(jīng)濟學(xué)認識，實現(xiàn)了對資本主義具體經(jīng)濟現(xiàn)象和拜物教意識形態(tài)的根本性批判。首先，馬克思第一次討論了經(jīng)濟學(xué)研究中“科學(xué)上正確的方法”是從抽象上升到具體的邏輯道路。在馬克思看來，要想真正完成對資本的本質(zhì)批判，必須擺脫《德意志意識形態(tài)》中的經(jīng)驗主義方法，透過生產(chǎn)關(guān)系視域進入到“思維具體”層面，認識到經(jīng)濟范疇不是固定不變的而是隨著生產(chǎn)關(guān)系的歷史變化從簡單“抽象”上升到豐富“具體”，從而凸顯了經(jīng)濟范疇的“歷史”特征。正是依托于從抽象上升到具體的科學(xué)方法，馬克思在《資本論》中逐步展開了對商品、貨幣和資本以及資本的生產(chǎn)過程和流通過程的科學(xué)分析，揭示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史生成。

更進一步說，不同于《德意志意識形態(tài)》中僅僅從物質(zhì)成果角度來理解物質(zhì)生產(chǎn)過程，此時馬克思已經(jīng)認識到“生產(chǎn)過程和價值增值過程的結(jié)果，首先是資本和勞動的關(guān)系本身的，資本家和工人的關(guān)系本身的再生產(chǎn)和新生產(chǎn)。這種社會關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系，實際上是這個過程的比其物質(zhì)結(jié)果更為重要的結(jié)果”［5］455，即具體的物質(zhì)生產(chǎn)是在怎樣的生產(chǎn)關(guān)系中進行，生產(chǎn)關(guān)系是怎樣伴隨著物質(zhì)成果的生產(chǎn)而獲得生產(chǎn)與再生產(chǎn)。從而，馬克思揚棄了《德意志意識形態(tài)》和《哲學(xué)的貧困》中只是在物質(zhì)成果意義上將資本理解為“積累的勞動”、將勞動而不是“勞動力”理解為商品的觀點，深入到生產(chǎn)過程認識“資本”和“勞動”的本質(zhì)。工人的勞動不是簡單的用于交換的商品，而是能夠在生產(chǎn)中創(chuàng)造超出工資的剩余價值的特殊商品；而資本也

只有同非資本、同資本的否定即工人勞動相聯(lián)系時，才具有“資本”的規(guī)定性，在這個意義上，“資本顯然是關(guān)系，而且只能是生產(chǎn)關(guān)系”［5］518。最終，在揭示了資本家對工人在生產(chǎn)過程中所創(chuàng)造的剩余價值的剝削關(guān)系，即資本主義生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，馬克思完成了對資本主義社會現(xiàn)實中抽象的平等、公平交換現(xiàn)象背后具體的奴役性生產(chǎn)關(guān)系的解蔽，實現(xiàn)了對資本主義物化現(xiàn)實和拜物教意識形態(tài)的深層批判。

二

《德意志意識形態(tài)》中的分工只是在上述的物質(zhì)生存條件、物質(zhì)成果的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的單一線索中展開的。這表現(xiàn)在：其一，馬克思認為“分工不僅使精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能，而且成為現(xiàn)實”，這就導(dǎo)致了生產(chǎn)力、社會狀況和意識之間的矛盾，“而要使三個因素彼此不發(fā)生矛盾，則只有消滅分工”［1］27。分工“這種社會活動的固定化”必然導(dǎo)致“人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量”［1］28-29。馬克思正是用“異化”這種“哲學(xué)家易懂的話”證實了對異化現(xiàn)象的批判不是在抽象的“思想”中，而是在現(xiàn)實的“活動”中，而且哲學(xué)家的這種認識本身就是由分工造成的。然而，此時的馬克思并未認識到，異化現(xiàn)象的現(xiàn)實根源并不在于分工本身，而是分工所處的一定的生產(chǎn)關(guān)系。因此，實際上需要“消滅”的只是處于資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的奴役性分工，不是廣泛意義上的社會分工。從經(jīng)驗性的人與人之間社會關(guān)系出發(fā)的馬克思無法認識到資本主義社會中特有的資本家與雇傭工人的剝削性生產(chǎn)關(guān)系，進而也就無法區(qū)分作為廣義的、一般性的社會內(nèi)部分工與特定的處于資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的工場內(nèi)部分工。在這個意義上，現(xiàn)實矛盾的解決以及對奴役性分工的消滅根本在于交換關(guān)系背后的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的消亡。

其二，馬克思指出：“一個民族的生產(chǎn)力的發(fā)展水平，最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度”，“分工的每一個階段還決定個人的與勞動材料、勞動工具和勞動產(chǎn)品有關(guān)的相互關(guān)系”，即“所有制的各種不同形式”。［1］23在此基礎(chǔ)上，馬克思分析了人類歷史的四種所有制形態(tài)，特別是資產(chǎn)階級“現(xiàn)代私有制”。但是，馬克思只是從分工的物質(zhì)形式，即將分工作為生產(chǎn)力的表現(xiàn)形式，沿著物質(zhì)條件的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的線索引申出所有制關(guān)系，分析工商業(yè)與農(nóng)業(yè)的分離、城鄉(xiāng)的分離、商業(yè)與工業(yè)的分離和工場內(nèi)部的分工，進而寬泛地理解和闡述分工。馬克思并未覺察到分工在不同歷史時期的不同性質(zhì)，即特殊的工場手工業(yè)內(nèi)部分工所具有的不同于社會分工的剝削性質(zhì)，從而遮蔽了資本主義生產(chǎn)關(guān)系中勞動者和勞動資料的分離以及剩余價值的生產(chǎn)，無法進一步說明資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾，科學(xué)地闡述人類歷史發(fā)展的內(nèi)在動力。

《哲學(xué)的貧困》中對蒲魯東的批判使馬克思開始在生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的線索，即具體的、歷史的生產(chǎn)關(guān)系視域中認識分工。馬克思認為，蒲魯東將分工理解為“一種永恒的規(guī)律，是一種單純而抽象的范疇”［4］156，僅僅是以“分”字的含義來解釋歷史上不同時代有著特定性質(zhì)的分工，他并不知道像分工這樣的經(jīng)濟范疇只不過是一定社會條件下的生產(chǎn)關(guān)系的理論表現(xiàn)或抽象。由此，馬克思從分工的現(xiàn)實歷史發(fā)展出發(fā)，逐步揭示分工的社會關(guān)系內(nèi)涵。首先，“社會作為一個整體和工廠的內(nèi)部結(jié)構(gòu)有共同的特點，這就是社會也有它的分工”［4］163，從而區(qū)分社會分工與工場內(nèi)部分工。繼而馬克思具體論述了工場手工業(yè)產(chǎn)生的現(xiàn)實歷史條件和發(fā)展過程，第一次說明了分工在不同歷史時期的不同形式，即從最初的工場手工業(yè)分工到“自動工廠”。同時，馬克思也指明工場手工業(yè)“是將許多勞動者和許多種手藝集合在一起，在一所房子里面，受一個資本的支配”［4］164，初步指認了作為資本主義生產(chǎn)方式特殊形式的工場手工業(yè)分工的性質(zhì)。

對分工概念真正的科學(xué)闡述是在《資本論》中?！顿Y本論》第一卷第四篇，馬克思專辟“協(xié)作”、“分工與工場手工業(yè)”和“機器與大工業(yè)”三章具體說明了資本主義社會中相對剩余價值生產(chǎn)的三個歷史階段，即簡單協(xié)作、工場手工業(yè)和機器大工業(yè)階段?！拜^多的工人在同一時間、同一空間（或者說同一勞動場所），為了生產(chǎn)同種商品，在同一資本家的指揮下工作，這在歷史上和邏輯上都是資本主義生產(chǎn)的起點?！保?］358這是一種處于資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的“協(xié)作”，即以勞動者的勞動與勞動資料相分離并出賣自己的勞動力給資本家、在資本家的指揮下共同勞動為前提。這種簡單協(xié)作的進一步發(fā)展就產(chǎn)生了以分工和手工勞動為基礎(chǔ)的資本主義工場手工業(yè)。

馬克思歷史地闡述了資本主義工場手工業(yè)的產(chǎn)生方式和基本形式，進而深刻地揭示了“狹義”的作為資本主義剩余價值生產(chǎn)的工場手工業(yè)分工與“廣義”的社會內(nèi)部分工的質(zhì)性差別：一是社會內(nèi)部分工是

“各自產(chǎn)品都作為商品而存在”，而工場手工業(yè)分工則是“局部工人不生產(chǎn)商品，變成商品的是局部工人的共同產(chǎn)品”；二是“社會內(nèi)部的分工以不同勞動部門的產(chǎn)品的買賣為媒介”，而工場手工業(yè)內(nèi)部各局部勞動之間的聯(lián)系是以資本家將局部工人作為一個結(jié)合勞動力為媒介；三是社會分工是以生產(chǎn)資料分散在許多互不依賴的商品生產(chǎn)者中間為前提，而工場手工業(yè)分工則以生產(chǎn)資料聚集在一個資本家手中為前提；四是“在工場內(nèi)部分工中預(yù)先地、有計劃地起作用的規(guī)則，在社會內(nèi)部分工中只是在事后作為一種內(nèi)在的、無聲的自然必然性起著作用”；五是“工場手工業(yè)分工以資本家對人的絕對權(quán)威為前提”，而社會分工只承認“競爭的權(quán)威”［6］393-394。由此，馬克思最終認識到“整個社會內(nèi)的分工，不論是否以商品交換為媒介，是各種社會經(jīng)濟形態(tài)所共有的，而工場手工業(yè)分工卻完全是資本主義生產(chǎn)方式的獨特創(chuàng)造?！保?］397-398所以，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思實際上承襲了政治經(jīng)濟學(xué)特別是斯密“只是從工場手工業(yè)分工的觀點來考察社會分工”［6］404，僅僅在量上將社會分工理解為更大規(guī)模的工場手工業(yè)生產(chǎn)，從而根本上遮蔽了工場手工業(yè)分工的資本主義剝削性質(zhì)及其生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾。

由于分工和手工業(yè)勞動的限制，“工場手工業(yè)本身狹隘的技術(shù)基礎(chǔ)發(fā)展到一定程度，就和它自身創(chuàng)造出來的生產(chǎn)需要發(fā)生矛盾”［6］407，生產(chǎn)關(guān)系成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。于是資本主義的大工業(yè)時期及其物質(zhì)基礎(chǔ)“機器”便作為新的對雇傭工人的剝削和相對剩余價值生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系而歷史地形成。通過對剩余價值生產(chǎn)三個歷史階段的分析，馬克思深入到了資本主義內(nèi)在的生產(chǎn)過程，揭示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系中資本家剝削雇傭工人生產(chǎn)剩余價值的過程。從而，馬克思得以認清作為剩余價值生產(chǎn)的階段性形式的工場手工業(yè)分工，本質(zhì)地區(qū)分了這種歷史上獨特的資本主義性質(zhì)的工場內(nèi)部分工與廣義的社會內(nèi)部分工，形成了科學(xué)的“分工”概念。

三

馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中經(jīng)典性地指認過：“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是密切相聯(lián)的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約?！保?］10馬克思所要建立的“歷史科學(xué)”就是力圖探尋人類歷史發(fā)展的真正的內(nèi)在動力，進而實現(xiàn)對資本主義社會的階段性指認與共產(chǎn)主義道路的現(xiàn)實指引。針對“德意志意識形態(tài)”不是曲解歷史就是撇開歷史的現(xiàn)狀，馬克思立足于政治經(jīng)濟學(xué)的唯物主義世俗基礎(chǔ)以及在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中對實踐的進一步深化，從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的歷史過程，以分工為理論中軸展開了對人類歷史性存在以及人類社會發(fā)展各所有制形態(tài)的分析。特別是通過對資產(chǎn)階級社會的歷史性剖析，馬克思首次揭示了生產(chǎn)力的客觀發(fā)展正在直接否定資產(chǎn)階級社會的私有制關(guān)系；從資本主義社會走向共產(chǎn)主義社會不是通過異化的揚棄和類本質(zhì)的復(fù)歸，而是處在具體的、歷史的資產(chǎn)階級社會現(xiàn)代私有制關(guān)系中的工業(yè)大發(fā)展所創(chuàng)造出的現(xiàn)實可能性。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思從分工、生產(chǎn)力和所有制角度對人類所有制形態(tài)進行研究，然而這里的所有制關(guān)系只是一種經(jīng)驗描述性的生產(chǎn)關(guān)系，并不能與生產(chǎn)力構(gòu)成矛盾運動。盡管馬克思也提出了“生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾”［1］60是歷史發(fā)展的根源并且認識到了一定的交往形式要適應(yīng)一定的生產(chǎn)力發(fā)展水平。但是從根本上說，在馬克思眼中，這種經(jīng)驗性的社會關(guān)系，即分工、交往和所有制關(guān)系都只是生產(chǎn)力在某一社會階段的外在表現(xiàn)，只是物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的具體方式，其本身并不具有客觀的獨立內(nèi)容，從而無法認識到生產(chǎn)關(guān)系本身的內(nèi)在矛盾。在這個意義上，“歷史”只是生產(chǎn)力發(fā)展的歷史，而不是如《資本論》中所指認的由生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在矛盾引起的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)性的矛盾運動所構(gòu)成的歷史。由于無法認清歷史發(fā)展的真正內(nèi)因，馬克思在論述“現(xiàn)代私有制”的滅亡時僅僅指出，對于生產(chǎn)力發(fā)展而言，私有制恰恰成為了“它們發(fā)展的桎梏”，在私有制的統(tǒng)治下，生產(chǎn)力只獲得片面的發(fā)展，對大多數(shù)人來說成了破壞的力量［1］59，而不是具體到由于生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾而使生產(chǎn)力停滯下來。

所以，正如馬克思自己所說，“到現(xiàn)在為止，我們主要只是考察了人類活動的一個方面——人改造自然。另一方面，是人改造人……”［1］32?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》中僅僅考察了“人改造自然”的生產(chǎn)力層面，“省略”了對生產(chǎn)關(guān)系層面的“人改造人”的考察。在《哲學(xué)的貧困》中，當馬克思面對作為“經(jīng)濟學(xué)家”蒲魯東的時候，生產(chǎn)關(guān)系層面才成為直接批判的對象。但是由于專注于交換層面的批判，馬克思并沒有揭示生產(chǎn)關(guān)系中剩余價值生產(chǎn)的本質(zhì)，工人與資本家的對抗依

舊處于流通領(lǐng)域，因而資本主義的滅亡就被奠定在無產(chǎn)階級必然無法忍受貧困而革命的理論基點上。

與之相比，在《資本論》中，馬克思通過對“價值”、“貨幣”、“資本”這些范疇之間的從抽象上升到具體的過程的揭示，清晰地展現(xiàn)了商品中的矛盾是如何在不斷具體化了的社會關(guān)系中得到相對緩解的同時，又使這種內(nèi)在矛盾進一步擴展的過程，最終在“資本”層面表現(xiàn)為資本家與工人的內(nèi)在矛盾，即資本家剝削雇傭工人進行剩余價值的生產(chǎn)。并且，馬克思進一步揭示了作為這種生產(chǎn)的階段性方式的工場手工業(yè)分工。這種工場手工業(yè)分工是歷史性的生產(chǎn)關(guān)系，當其自身成為發(fā)展了的生產(chǎn)力的桎梏時也必然為新的生產(chǎn)關(guān)系——大工業(yè)機器生產(chǎn)所取代。可見，從抽象到具體的方法所呈現(xiàn)的歷史性生產(chǎn)關(guān)系視域貫穿于馬克思對資本主義生產(chǎn)過程科學(xué)分析的始終，從而闡明了生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾的歷史性生發(fā)，具體說明了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動。

不僅如此，正如馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》的“導(dǎo)言”中所說：“資產(chǎn)階級社會是歷史上最發(fā)達的和最復(fù)雜的生產(chǎn)組織。因此那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系”，這就是馬克思所比喻的“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”。［5］43在面對資本主義社會時，馬克思不是像一般歷史學(xué)家那樣對“歷史”做一種實證經(jīng)驗的、靜態(tài)的現(xiàn)象整理與說明，而是以一個歷史哲學(xué)家的歷史性眼光探尋生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾是如何在前資本主義社會發(fā)生、發(fā)展進而在資本主義社會中具體呈現(xiàn)的，即呈現(xiàn)社會關(guān)系內(nèi)容的不斷豐富化、具體化的過程，從而考察當下歷史發(fā)展階段種種抽象概念如生產(chǎn)力、分工、交換價值等是如何從簡單的、抽象的概念發(fā)展到復(fù)雜的、豐富的概念的。在馬克思看來，只有基于歷史過程的內(nèi)在矛盾即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動來理解人類社會歷史發(fā)展各階段中矛盾的不同經(jīng)驗表現(xiàn)形式，才能對資本的邏輯有一個超越經(jīng)驗層面的本質(zhì)性的把握。在這個意義上，正是依托于對不斷具體化、豐富化了的歷史性生產(chǎn)關(guān)系的認識，歷史發(fā)展的內(nèi)在動力才得到科學(xué)的闡明，“歷史科學(xué)”才得以最終確立。

［1］馬克思，恩格斯.德意志意識形態(tài)（節(jié)選本）［M］.北京：人民出版社，2003.

［2］唐正東.斯密到馬克思［M］.南京：南京大學(xué)出版社，2002.

［3］馬克思恩格斯全集：第二十五卷下［M］.北京：人民出版社，1974.

［4］馬克思恩格斯選集：第一卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［5］馬克思恩格斯全集：第四十六卷上［M］.北京：人民出版社，1979.

［6］馬克思恩格斯全集：第二十三卷［M］.北京：人民出版社，1972.

The Lim itations of the Division of Labor Concept in German Ideology

HAN Meng
(College of Political Science and Law,Capital Normal University,Beijing 100048,China)

Marx’s understanding and utilization of the division of labor concept,his critique of political economy, and the historical social relation perspective are closely linked together.InGerman Ideology,from the reality of the material production,Marx constructs an axis based on the theory of the division of labor,analyzing and criticizing the historical development of human society,particularly the bourgeois society.But compared with the division of labor concept inDas Kapital,this one is full of limitations:Firstly,in terms of the preliminary study of political economy,Marx understands the division of labor from the empirical social relation perspective.Secondly,Marx does not distinguish between the narrow interior division of labor in workshop and the generalized social interior division of labor,which covers exploitation nature of capitalism surplus value in relations of production level.Finally, from the empirical division of labor and the forms of property,the construction of historical science is still unable either to expose the intrinsic power of human historical development or to understand and criticize capitalist relations of production profoundly.

the division of labor;social relation;relations of production;limitations

B0-0

A

1008-2794（2014）01-0046-05

2013-10-14

韓蒙（1987—），男，北京人，碩士生，主要研究方向為馬克思主義哲學(xué)史、國外馬克思主義。