許煒 金懷梅
摘 要:飛散是后殖民語境下的一種文化批評(píng)話語,與文化越界、文化翻譯密切相關(guān)。非裔美國(guó)文學(xué)中的民俗之根和西方文學(xué)、文化之源造就了非裔美國(guó)小說中的飛散式書寫。飛散式書寫以廢奴主義和基督教的主題溯源、意指的敘事方式、布魯斯式的飛散情懷,以及對(duì)西方主流文學(xué)、文化傳統(tǒng)的兼容并蓄,詮釋了美國(guó)非裔飛散族群的主體性。非裔美國(guó)文學(xué)這種跨越歷史、民族和文化等疆界對(duì)自身異域性的翻譯有助于實(shí)現(xiàn)其族裔文學(xué)和文化的普世價(jià)值。
關(guān)鍵詞:非裔美國(guó)小說;飛散式書寫;主體性
中圖分類號(hào):I106文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1672-1101(2018)01-0074-06
Abstract: In the context of post-colonialism, diaspora discourse is a cultural critical discourse closely related to border-crossing and cultural interpretation. The folk roots and the traceability to Western literature and culture existed in African American literature bring up the diasporic writing in African American fictions, which interprets the subjectivity of American African diasporic group, with its origin from abolition and Christianity, its Signifyin(g) oral narrative, its Blues spirit and its assimilation of Western literary and cultural tradition. For African American literature,actually, it is just the translation of its own cultural differences transcending historical, linguistic and cultural boundaries that contributes to the realization of universal values of American ethnic literatures and cultures.
Key words:African American fictions; diasporic writing; subjectivity
飛散話語是復(fù)興于后殖民時(shí)代的一種文化批評(píng)話語[1]89。非裔美國(guó)小說因其獨(dú)特的社會(huì)、歷史、文化根源,誕生于多元文化的交匯處,一直以非主流的方式來抵制和吸收主流文化的表征系統(tǒng),從邊緣消解、并重新定義、建構(gòu)中心,表達(dá)了自身的政治文化訴求。本文從飛散視角觀照非裔美國(guó)小說,從非裔美國(guó)小說的民俗之根和西方文學(xué)、文化之源兩個(gè)層面來揭示非裔美國(guó)小說中跨歷史、跨民族和跨文化的飛散式書寫。
一、后殖民批評(píng)話語中的飛散和流散
后殖民話語diaspora來自于希臘語動(dòng)詞σπειρω,意為“播種”(to sow),前綴dia意為“越過”(over),后轉(zhuǎn)指人類的遷徙和移民[2]27。隨著與猶太歷史的結(jié)合,大寫的Diaspora又包含了族群集體流放的凄慘、背井離鄉(xiāng)的無奈、身份認(rèn)同的追求和家園重建的執(zhí)著等多重意蘊(yùn)。在全球化語境下,diaspora更是著眼于民族文化發(fā)展與種族生存延續(xù)的未來,超越了種族移居的范疇,帶著跨越歷史、民族、國(guó)界的新視角,涵蓋了各種族之間復(fù)雜、相互的多元文化翻譯、文化旅行、文化移植以及文化采借和融合,正如同它的希臘本義一樣,在后殖民文化批評(píng)領(lǐng)域展現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力。
國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)diaspora大體有“流散”和“飛散”兩種譯法。筆者以為,“流散”因漢語語境下多含“流亡離散”之意,相較之下,“飛散”卻能傳達(dá)其“物種繁衍、生生不息”的希臘本意,在當(dāng)前全球化和多元文化語境下,更為符合后殖民批評(píng)話語包容性、對(duì)話性、發(fā)展性和前瞻性的特點(diǎn)。
美圣克魯茲加州大學(xué)思想史教授詹姆斯·克利福德(James Clifford)在其著作《二十世紀(jì)末的旅行與翻譯》(Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century)中指出:飛散意識(shí)就是全球性思維和充分利用逆境。它包括對(duì)痛苦的忍耐和生存的技術(shù),即區(qū)別性的適應(yīng)能力、差異性的世界主義觀和對(duì)重生的堅(jiān)定信念。飛散文化絕不是排他的民族主義的或分裂主義的。猶太人和亞美尼亞人等飛散群體的歷史都表明對(duì)主流社會(huì)在政治、文化、經(jīng)濟(jì)和日常生活等方面選擇性的適應(yīng)[3]251-257。
美國(guó)社會(huì)批評(píng)家哈羅德·克魯斯(Harold Cruse)曾一語中的地將非裔美國(guó)人的經(jīng)歷描述為“國(guó)內(nèi)殖民主義”。他指出:“美國(guó)黑人從一開始就以殖民地人民的形式存在。……美國(guó)不是要在非洲建立一個(gè)殖民主義帝國(guó),而是把殖民主義制度帶回國(guó),在南方各州實(shí)行。轉(zhuǎn)引自Bernald W. Bell “The Afro-American Novel and Its Tradition”,The University of Massachusetts Press,1989年版,237頁.”飛散話語應(yīng)用于非裔美國(guó)文學(xué)批評(píng),無疑超越了早期“白人與黑人”、“美國(guó)與非洲”這一族系和地理二元對(duì)立的批評(píng)模式,從歷史的維度勾勒并展望了非裔美國(guó)文學(xué)、文化的發(fā)展圖景。這也正是保羅·吉爾羅伊(Paul Gilroy)所說的跨越國(guó)度與文化、兼具現(xiàn)代性和雙重意識(shí)的“黑色大西洋(the black Atlantic)”[4]1的一部分。
二、飛散主題之源——廢奴主義和基督教
美國(guó)著名社會(huì)學(xué)家理查德·紐豪斯(Richard Neuhaus)說過,美國(guó)社會(huì)的道德基礎(chǔ)是猶太——基督教道德[5]3。而早在奴隸制時(shí)期,白人奴隸主出于對(duì)黑人奴化教育的需要,促進(jìn)黑人皈依基督教。這既是一種政治進(jìn)程,也是一種文化行為,孕育了黑人最初的啟蒙運(yùn)動(dòng)。因此圣經(jīng)不僅對(duì)美國(guó)白人文學(xué)和文化影響至深,亦以其神性的方式和救贖的思想為非裔美國(guó)人提供了人類受難和解決途徑的藍(lán)本[6]172。
圣經(jīng)舊約《出埃及記》記載了以色列民族跟隨領(lǐng)袖摩西,擺脫埃及人的奴役歷經(jīng)千辛萬苦到達(dá)上帝的應(yīng)允之地。奴隸制下類似的苦難和對(duì)自由的渴望讓歷史語境下的非裔美國(guó)人對(duì)基督教和圣經(jīng)文學(xué)產(chǎn)生了共鳴,籍此從殘酷的現(xiàn)實(shí)獲得些許精神的安慰并寄托對(duì)未來的希望和勇氣。“應(yīng)允之地”(the promised land)的神話不再專屬猶太人,亦是非裔美國(guó)人的民族夢(mèng)想,“離去”(to go)(意“自由”和“解放”)更是貫穿非裔美國(guó)文學(xué)的核心精神[7]358。
在非裔美國(guó)小說的傳統(tǒng)中,黑人作家認(rèn)識(shí)到并創(chuàng)造性地運(yùn)用了本民族與猶太民族經(jīng)歷的相似之處,頻繁地將《圣經(jīng)》的道德教誨、以及摩西和基督再生的混合敘述貫穿在諸多小說的諺語、布道、儀式、傳說、歌曲和故事中。如在非裔美國(guó)文學(xué)初期,有個(gè)經(jīng)常出現(xiàn)的“說話書本”(the talking book)意指意象,它源于黑奴在遭遇基督教文化之初,由于不懂英語,看到白人能朗讀《圣經(jīng)》而以為書本只是對(duì)黑人保持沉默。所以“說話書本”的意象隱喻了白人所專屬的權(quán)力話語,也是非裔美國(guó)人苦難歷史的記錄。它在18世紀(jì)奴隸敘述的代表作家格羅涅索(James Albert Ukawsaw Gronniosaw)和馬倫特(John Marrant)的作品中都有所表現(xiàn)。而亦有眾多作品,如詹姆士·鮑德溫(James Baldwin)的《到高山上去宣布》(Go Tell It on the Mountain)和《就在我的當(dāng)頭上空》(Just Above My Head),還有托尼·莫里森(Tony Morrison)《秀拉》(Sula)、《所羅門之歌》(Song of Solomon)等在情節(jié)和角色上則大量借用了《圣經(jīng)》。簡(jiǎn)森·圖默(Jean Toomer)《甘蔗》(Cane)中的主要人物劉易斯說:“基督耶穌要回來了,準(zhǔn)備著吧,爾輩罪人,等著我們的主的到來?!?[8]74由此可見,由于非裔美國(guó)人與猶太人境地的同病相憐,廢奴主義和《圣經(jīng)》提供了非裔美國(guó)小說中最多、最突出的情節(jié)、主題、象征和原型。而后殖民批評(píng)話語飛散視角,因其與猶太人歷史的密切聯(lián)系,勢(shì)必能提供從本質(zhì)上把握非裔美國(guó)小說特征和發(fā)展歷程的獨(dú)特視角。
三、飛散敘事——意指
非洲黑人在由非洲西海岸到新大陸“被移民”的過程中,并非干凈徹底地被從原非洲文明中擄掠而去,無論境遇多么艱苦惡劣,他們?nèi)匀槐M可能地在西半球的美國(guó)保留非洲遺風(fēng),因?yàn)榕c他們而言,這不僅承載著無法忘卻的記憶,也是與故國(guó)僅存的一縷牽絆。在非洲,口述傳統(tǒng)(oral narratives)是保持傳統(tǒng)的非洲文化連續(xù)性和穩(wěn)定性的一種重要方式,具有神話、傳說、民間故事和其他口頭藝術(shù)等形式,具備教育、人類學(xué)、心理學(xué)和政治功能。[9]15-16到達(dá)美洲后,黑人奴隸被迫放棄了非洲母語,以英語參與社會(huì)活動(dòng),又由于讀寫和受教育權(quán)的被剝奪而缺失運(yùn)用標(biāo)準(zhǔn)英語表達(dá)的可能性,所以在漫長(zhǎng)的奴隸制時(shí)期,源于非洲的神話、傳說、民間故事,還有非洲口頭游戲中同音字替換、俚語聯(lián)想、修改經(jīng)典語錄等傳統(tǒng)修辭方式存在于黑人口頭英語中,對(duì)其種族歸屬感的維系和民族身份建構(gòu)起到了不可或缺的作用。
在泛非洲文化的闡釋體系中,具有猿猴形象的神袛埃蘇(Esu)是非洲古老口述傳統(tǒng)的原型性比喻。它將天神的意旨傳達(dá)人間,同時(shí)又把人類的意愿?jìng)鬟_(dá)給天神,埃蘇的闡釋過程具有多重性和多樣性。而意指的猴子則是埃蘇在非裔美國(guó)人俗界話語中的對(duì)等物。美文藝批評(píng)代表人物小亨利·路易斯·蓋茨(Henry Louis Gates, Jr.)用“意指”——Signifyin(g)(由于黑人常常在說這個(gè)單詞時(shí)丟掉了最后的g,發(fā)成了“signifyin”,其大寫的“S”和缺席的(g)表示對(duì)索緒爾“表意”——signifying的修正)來指稱非裔美國(guó)文學(xué)及土語傳統(tǒng)中核心的語言使用策略。
在后殖民飛散視閾下,意指被置于社會(huì)、歷史和文化的語境中,它不僅是源于非洲黑人的口頭敘述傳統(tǒng),更是奴隸制度下非裔美國(guó)人的一種生存方式,一種在日常生活中信手使用的語言工具,被用于同族間安全可靠地相互交流思想、維系種族歸屬感、諷刺壓迫者并舒緩現(xiàn)實(shí)痛苦。如蓋茨所言,擅長(zhǎng)修辭的非裔美國(guó)人通過對(duì)意指行為的掌握和駕馭經(jīng)典的黑人意指象征,得以自由地穿行于兩個(gè)話語世界之間。這個(gè)黑色的語言面具符號(hào)分割了白人語言領(lǐng)域和黑人語言領(lǐng)域的界限,……并為黑人所共享 [10]88-89。美語言學(xué)家吉尼瓦·史密瑟曼在其著作《言說與奚落:黑美國(guó)的語言》中指出,意指行為是個(gè)黑人“話語模式”,具有以下八個(gè)特征:間接、委婉曲折的陳述;意象派的隱喻(意象植根于日常、真實(shí)的世界);幽默且反諷性;有節(jié)奏的流利及聲音;教育性但并非說教的;通常指向在情境語境現(xiàn)場(chǎng)的單人或多人;雙關(guān)語的、詞語的游戲;引入語義或邏輯上意想不到的東西轉(zhuǎn)引自[美]小亨利·路易斯·蓋茨《意指的猴子 一個(gè)非裔美國(guó)文學(xué)批評(píng)理論》,王元陸譯,北京大學(xué)出版社,2011年出版.。意指這一黑人傳統(tǒng)話語模式投射于非裔美國(guó)小說中,其實(shí)現(xiàn)途徑主要有意象層面的意指和語義、邏輯層面的意指。
在美國(guó)蓄奴制度的歷史進(jìn)程中,由于種族主義妨礙了非裔美國(guó)人對(duì)主流文化的完全參與,黑人記憶中保留的非洲風(fēng)俗,如禁忌、巫術(shù)、儀式、舞蹈、勞動(dòng)號(hào)子、音樂、神話、傳說和民間故事等,在被傳承的同時(shí)亦被改造,成了他們應(yīng)付新境遇的需求,增強(qiáng)凝聚力和表達(dá)集體生存需求的種族亞文化。在諸多非裔美國(guó)小說家們的筆下,這些被傳承或被改造的非洲文化資源往往以隱喻現(xiàn)實(shí)的意指意象呈現(xiàn)。如在拉爾夫·埃里森(Ralph Ellison)《看不見的人》(Invisible Man)中,非洲民間故事中雖然弱小但卻能憑借智慧成功出逃的兔子隱喻了非裔美國(guó)人在現(xiàn)實(shí)生活中隨機(jī)應(yīng)變的智慧和以弱制強(qiáng)的能力,這一能力是逆境中的生存法寶;而被隱形絲線操控的褐色紙偶——桑博娃娃則諷喻了被白人操控以謀取政治利益的黑人傀儡。在托妮·莫里森的《柏油娃娃》(Tar Baby)中,柏油娃娃本被白人用來稱呼黑人孩子,由于“在古代的宗教和原始崇拜中,柏油代表創(chuàng)造力和凝聚力” [6]76,本書中的柏油娃娃從綽號(hào)成為象征黑人創(chuàng)造力和凝聚力的意象。再如,埃里森《看不見的人》、莫里森《秀拉》等作品中多次出現(xiàn)的知更鳥(學(xué)舌鳥)意象則隱喻了奴隸制度下百般討好白人,一味唯唯諾諾,無辜善良卻受盡迫害的黑人形象。這一隱喻在白人作家哈波·李(Harper Lee)描寫美國(guó)大蕭條時(shí)期南方種族歧視的作品《殺死一只知更鳥》(To Kill a Mockingbird)中亦被沿用。19世紀(jì)一些非裔作家為了獲得在白人意識(shí)形態(tài)被承認(rèn)的機(jī)遇而摒棄了黑人傳統(tǒng)文化,因之被諷為“學(xué)舌鳥詩人”。還有一些白人文學(xué)傳統(tǒng)中的希臘原型神話和《圣經(jīng)》意象,因其和黑人境遇的契合,亦出現(xiàn)在非裔美國(guó)小說中。如達(dá)德路斯(Daedalus)神話中飛翔的意象就出現(xiàn)在理查德·賴特(Richard Wright)《土生子》(Native Son)、埃里森《飛家》(Flying Home)和莫里森《所羅門之歌》中,以意指非裔美國(guó)人的歸家之夢(mèng)和渴望自由的理想。
非裔美國(guó)小說中語義、邏輯層面的意指則是現(xiàn)實(shí)中全部生存策略和儀式的演化,如討好麻痹白人、裝腔作勢(shì)、避重就輕地主動(dòng)認(rèn)罪、擠兌、譏誚和罵娘打嘴仗等。它源于“在戰(zhàn)勝壓迫的社會(huì)環(huán)境方面日益成熟的老練,和憑借語言、音樂、掩飾等的文化資源來象征地表達(dá)‘一種復(fù)雜的雙重眼光” [9]18-19。如在《看不見的人》中,主人公“我”的祖父平時(shí)對(duì)白人惟命是從,卻出人意料地在臨終前承認(rèn)自己是一個(gè)“叛徒、密探”,并叮囑后代:“對(duì)他們唯唯諾諾,叫他們忘乎所以;對(duì)他們笑臉相迎,叫他們喪失警惕;對(duì)他們百依百順,叫他們徹底完蛋?!?[11]16小說中主人公在遭受挫折而痛苦、彷徨時(shí),祖父的遺言多次以祖先在場(chǎng)的儀式出現(xiàn),從而形成敘事主旋律以外的次聲話語,促進(jìn)了“我”對(duì)黑人性的認(rèn)識(shí)和黑人身份的追尋。意指也存在于非裔美國(guó)文學(xué)作品內(nèi)部之間。如在賴特的《土生子》和 《黑小子》(Black Boy)、埃里森《無形人》和伊什梅爾·里德(Ishmael Reed)《芒博瓊博》(Mumbo-Jumbo)四部作品中,埃里森用“invisible”消解了“son”和“boy”的在場(chǎng),里德則用“mumbo-jumbo”(意“胡言亂語”)徹底消除了黑人主體在場(chǎng)的可能性,將黑人主體變?yōu)闊o法言說與表現(xiàn)的虛構(gòu)[10]9。
在飛散視閾下,作為黑人“話語模式”的意指不僅融合并傳承于非裔美國(guó)文學(xué),它亦是這個(gè)族群在歷史語境下與命運(yùn)抗?fàn)帯⒅\求生存的基本手段。正因?yàn)橐庵感缘恼Z言和文學(xué),非裔美國(guó)人在面臨“統(tǒng)治語言”控制時(shí)才能以更隱晦的方式對(duì)抗白人統(tǒng)治和殘酷現(xiàn)實(shí)、以詼諧豁達(dá)的心境面對(duì)苦難、以積極向上的態(tài)度對(duì)待人生,從而抵制文化侵吞和身份失落,在正視歷史現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上,在主流文學(xué)中彰顯族裔話語權(quán)利,進(jìn)而謀求新時(shí)代中族裔文學(xué)和文化在美國(guó)主流文學(xué)和世界文化舞臺(tái)上的一席之地。
四、飛散情懷——布魯斯
布魯斯作為黑人民間音樂的一種形式,亦是非裔美國(guó)小說中標(biāo)識(shí)性的口述傳統(tǒng)之一,嚴(yán)格意義上,應(yīng)歸屬于意指的范疇。本節(jié)側(cè)重于揭示布魯斯作為非裔美國(guó)族群的一種飛散情懷,體現(xiàn)了這一群體在不同的時(shí)代和境遇下的處世態(tài)度和生存哲學(xué)。
音樂是非洲黑人文化的重要組成部分,亦是歷史書寫的形式[12]76。非洲黑人被販賣到美洲成為奴隸后,一切行為受奴隸主的制約,音樂也不例外。奴隸主出于奴化教育的目的鼓勵(lì)黑奴們唱基督教贊美詩歌(Christian hymn)。黑奴們卻將故鄉(xiāng)的音樂融合于基督教贊美詩歌中,以非洲的方式演唱宗教贊詩,于是產(chǎn)生了黑人靈歌(spirituals)。這是被壓迫的非裔美國(guó)族群宗教體驗(yàn)的音樂表現(xiàn),被用于傾訴民族苦難、抒發(fā)內(nèi)心苦悶和表達(dá)對(duì)自由的渴望。布魯斯作為與宗教音樂相互影響的一種世俗音樂,是勞動(dòng)樂曲、團(tuán)體俗歌、勞動(dòng)號(hào)子、宗教和聲、諺語式格言、民間哲學(xué)、政治批判、下流幽默、哀歌等許多成分的綜合,是一種體現(xiàn)了非裔美國(guó)人語言本土特色、審美特色和意識(shí)形態(tài)的存在[13]91,更是一種“民族記憶”,以口頭文學(xué)的形式流傳在美國(guó)南方的田野上和奴隸的棚屋中[14]52。布魯斯與表意互補(bǔ)而成, “音樂的布魯斯與語言中的表意藝術(shù)在黑人文化傳統(tǒng)的存在遭到否定之時(shí),可以支撐這一文化傳統(tǒng)”[15]16。因此,布魯斯已不僅是一種音樂形式,某種意義上它成為了與意指的處世方式相輔相成的非裔美國(guó)人的文化精神支撐,可以撫平不幸的心緒,安慰受傷的靈魂。在非裔美國(guó)文學(xué)中,它更是作為一種敘述手法和表現(xiàn)主題隱喻了非裔美國(guó)人的生存哲學(xué)[16]96。
非裔美國(guó)詩人蘭斯頓·休斯(Langston Hughes)在詩歌創(chuàng)作中引用了布魯斯典型的結(jié)構(gòu)、節(jié)奏、音韻等外在特征,在思想內(nèi)容方面,亦采用了其內(nèi)在的特征,使用“象征的自由”和幽默、反諷手法來表現(xiàn)嚴(yán)肅社會(huì)問題[17]48-54。而在諸多的非裔美國(guó)小說中,布魯斯則被用于渲染民族特色、刻畫人物性格和推動(dòng)情節(jié)發(fā)展。如在瑪格麗特·沃克(Margaret Walker)的《禧年》(Jubilee)中,很多章節(jié)的標(biāo)題和前言都摘自圣歌或布魯斯歌曲。如第一章的前言來自一首憂郁的歌曲“可愛的馬車輕輕搖”,而最后一章前言則摘自一首快樂的歌曲“我父親的房子”,還有標(biāo)題“像鳥兒逃到你的山上”、“圣誕節(jié)清晨東方升起一顆星”等則是歌名。布魯斯在小說中營(yíng)造了濃厚的黑人文化氛圍并為主人公的命運(yùn)埋下伏筆、為小說主題定下基調(diào)。埃里森《看不見的人》中的布魯斯歌手吉姆·特魯布拉德第一人稱布魯斯式的講述則反映了非裔美國(guó)人在被邊緣化境遇下所遭受的悲慘命運(yùn)。而黑人好大媽瑪麗·蘭博用布魯斯歌聲向飽受挫折和迫害的主人公傳遞了族裔間的人文關(guān)懷,這里的布魯斯承載了民族的痛苦歷史和族群的身份維系。莫里森《最藍(lán)的眼睛》(The Bluest Eye)中麥柯蒂爾太太的布魯斯歌聲則成為向下一代傳承親情、固守民族文化的途徑,如她的女兒柯勞迪亞所說,“如果我的媽媽還有心情唱歌,那就說明情況沒有那么糟” [18]24。布魯斯亦體現(xiàn)了非裔美國(guó)人以邊緣應(yīng)對(duì)中心的生存哲學(xué)。正如埃里森所說,布魯斯音樂的魅力就在于它既表達(dá)了生活的痛苦,也表達(dá)了通過堅(jiān)韌頑強(qiáng)的精神戰(zhàn)勝這種痛苦的可能性[19]143。
在飛散視閾下,布魯斯是為非裔美國(guó)族裔所特有的情懷,一種和族群苦難歷史及非洲溯源相結(jié)合的精神,它賦予族裔同胞在面對(duì)困境時(shí)無限的勇氣和生存策略。這是一種把悲劇色彩、喜劇色彩和嘲諷因素奇妙融合在一起的精神。帶著這樣的精神,非裔美國(guó)人得以一種超然的姿態(tài)面對(duì)殘酷的歷史和現(xiàn)實(shí),以意指的方式和統(tǒng)治階層抗?fàn)?,以跨越歷史、種族、文化的視角維系種族身份和傳承民族文學(xué)文化。
五、飛散融合——西方文學(xué)、文化傳統(tǒng)之侵淫
在美國(guó)文學(xué)眾多的亞文學(xué)和文化中,非裔美國(guó)文學(xué)作為一種長(zhǎng)期被壓迫、奴役、貶斥的文化意識(shí),隨著歷史發(fā)展和時(shí)代變遷,被移植、嫁接到主流文化上形成了文學(xué)分支,是一種歷史上曾經(jīng)勢(shì)不兩立的兩個(gè)種族文化融合的產(chǎn)物。非裔美國(guó)文學(xué)固然有著形式上的延續(xù)和非裔作家內(nèi)部的互文性,但它畢竟依托英語而生,英語文學(xué)的影響不容忽視。某種意義上,非裔美國(guó)文學(xué)共享的西方傳統(tǒng)比雙方存在的差異更多。埃里森曾說過:“我在作品中運(yùn)用民間材料并非因?yàn)槲沂呛谌?,而是因?yàn)橄癜蕴睾蛦桃了惯@樣的作家使我意識(shí)到民俗傳承的文學(xué)價(jià)值。我的文化背景和大多數(shù)美國(guó)人一樣,也是雙重的?!?[19]111-112
美國(guó)主流文化三位一體的價(jià)值觀:激進(jìn)的新教主義、“天賦人權(quán)、生而平等”的憲法民主精神以及工業(yè)資本主義的經(jīng)濟(jì)至上,在諸多非裔美國(guó)小說中如影隨形地促進(jìn)了非裔主人公們主體意識(shí)的形成,爭(zhēng)強(qiáng)他們對(duì)苦難救贖力量的非凡信念,點(diǎn)燃其對(duì)生活和未來的熾熱熱情。正如非裔美國(guó)民間兔兄故事中所喻說:兔子的生存之道離不開現(xiàn)實(shí)的石楠地,非裔美國(guó)人也離不開自己的家園。在W. E. B.杜波依斯(W. E. B. Du Bois)的小說《探尋銀羊毛》(The Quest of the Silver Fleece)中,銀羊毛——棉花不僅是可以帶來鈔票的一種商品,更是產(chǎn)生了社會(huì)權(quán)力機(jī)制的一種經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。小說傳遞了這樣的信息:拯救黑人之路必須通過知識(shí)、訓(xùn)練和一定的資本,方能擁有象征權(quán)力和話語權(quán)的銀羊毛。在艾麗絲·沃克(Alice Walker)的筆下,眾多像格蘭奇·科普蘭一樣的女主人公的救贖方式是將仇恨變成愛,滿懷信心地建立在性別經(jīng)濟(jì)和種族平等基礎(chǔ)上的社會(huì)新秩序。而歐內(nèi)斯特·J·蓋恩斯(Ernest J. Gaines)則揭示了主人公們對(duì)天賦人權(quán)的主張、展現(xiàn)了黑人的人性以及其在新社會(huì)秩序下的社會(huì)、歷史責(zé)任感。
西方文化和西方文學(xué)傳統(tǒng)對(duì)非裔美國(guó)小說的影響亦不可忽略。在非裔美國(guó)小說中,古希臘、羅馬神話體系、《圣經(jīng)》文化以及歐洲文學(xué)的深刻影響自毋庸置疑,北歐神話體系以及世界文學(xué)的影響亦不可忽略。威廉·梅爾文·凱利(William Melvin Kelley)在《當(dāng)佛兄弟漫游記》(Dunfords Travels Everywheres)中,就不僅幽默地模仿了詹姆斯·喬伊斯(James Joyce)《芬尼根守靈夜》(Finnegans Wake)中的人物、結(jié)構(gòu)和風(fēng)格,亦諷刺、詼諧地重構(gòu)了源自古斯堪的納維亞的北歐神話經(jīng)典——冰島《埃達(dá)》(Edda)來與非洲神話相對(duì)照。再如埃里森《看不見的人》開頭的引言就分別來自赫爾曼·麥爾維爾(Herman Melville)的《貝納托·塞雷諾》(Benito Cereno)和T. S. 艾略特(T. S. Eliot)的《家庭團(tuán)聚》(Family Reunion)。且眾所周知,《看不見的人》創(chuàng)作之初,埃里森就很受陀斯妥耶夫斯基(Dostoevsky)的《地下室手記》(Notes from Underground)之啟發(fā),這在1981年版本的前言中得到了他本人的認(rèn)可[12]ⅹⅹⅲ。
非裔美國(guó)小說飛散式書寫對(duì)西方主流文學(xué)文化乃至世界文學(xué)文化的依賴、翻譯、移植、采借和融合,一如著眼于民族文化發(fā)展與種族生存延續(xù)的未來的美國(guó)非裔飛散族群,既超越了歷史、民族、國(guó)界的禁錮,展現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力,又和美國(guó)主流價(jià)值觀密切相連,并促進(jìn)了非裔美國(guó)人主體性的形成。
六、結(jié)語
在后殖民批評(píng)話語飛散視閾下,身份和家園不再是一成不變的概念,而是隨著歷史的變遷和時(shí)間的流逝發(fā)展,通過跨越民族和文化翻譯的形式來繁衍心中的家園。在這一動(dòng)態(tài)、開放概念的基礎(chǔ)上,非裔美國(guó)人帶著對(duì)歷史的承認(rèn)、對(duì)故國(guó)的懷念和維系民族文化的努力去面對(duì)現(xiàn)實(shí),以意指的處世方式和布魯斯的處世哲學(xué)積極地融入美國(guó)主流社會(huì)。非裔美國(guó)小說中的飛散式書寫將自身歷史、文化的差異用英語語言再創(chuàng)造,在跨越歷史和民族的文學(xué)文化實(shí)踐中,實(shí)現(xiàn)自身差異性文化的可譯性。飛散式書寫是歷史的、永恒的,它承載了族群永久的傷痛和英勇的斗爭(zhēng)歷程,凝聚了其對(duì)未來的無限期盼。飛散式書寫又是動(dòng)態(tài)的、發(fā)展的,它傳承了族群歷史的記憶,卻又走出負(fù)面的陰影,以積極主動(dòng)的姿態(tài)融入主流文學(xué)、文化和社會(huì),使族裔文學(xué)在飛散中繁衍生息,在新時(shí)代多元文化的世界舞臺(tái)上拓展更廣闊的生存空間。
在不同地域民族聯(lián)系日益密切的全球化時(shí)代,“全球兼本土”(glocalism)的二律背反邏輯漸被人們接受,非裔美國(guó)小說的飛散式書寫在跨民族和文化的文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)了自身異域性的翻譯。其結(jié)果,正如本雅明“更豐富的語言”、巴巴的“文化混合(hybridity)”、還有克利弗德的“混合概念(heterodoxies)”所說的,走出了原先所謂的純粹、正統(tǒng)[1],卻促進(jìn)了族裔文學(xué)自身普世價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。
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