劉玉萍

[摘要]作為馬克思思想發(fā)展史上一部里程碑式的著作，《德意志意識形態(tài)》首次系統(tǒng)全面地闡述了唯物史觀的基本原理。這種歷史觀以“現(xiàn)實的個人”為前提，以社會存在和社會意識的辯證關(guān)系為重要范疇，以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾統(tǒng)一為核心，以人的自由而全面發(fā)展為最終旨歸。

[關(guān)鍵詞]馬克思恩格斯 《德意志意識形態(tài)》 唯物史觀

[中圖分類號]A121 ?[文獻標識碼]A ? ?[文章編號]1009-4245（2018）02-0012-05

DOI：10.19499/j.cnki.45-1267/c.2018.02.003

《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）寫于1845年秋至1846年5月，是馬克思恩格斯清算從前的哲學信仰，建構(gòu)新世界觀的經(jīng)典性文獻。該書的第一卷第一章首次對新世界觀——唯物史觀的基本原理作了系統(tǒng)而全面的闡述。但遺憾的是，由于各種原因，該書在馬克思恩格斯生前未能出版。直到1932年，全書才第一次以原文的形式發(fā)表《馬克思恩格斯全集》歷史考證版。在該書第一卷第一章《費爾巴哈》里，馬克思通過對青年黑格爾派意識哲學的批判，彰顯了“現(xiàn)實的個人”的物質(zhì)生產(chǎn)實踐在整個人類發(fā)展過程中首要前提的重要地位，進而從人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)來探索人類社會的發(fā)展規(guī)律，使社會存在和社會意識的倒置關(guān)系得以還原，揭示了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾是歷史發(fā)展的根源和動力，進而為正確理解資本主義社會的主要矛盾，為共產(chǎn)主義的實現(xiàn)和人的解放道路奠定了重要的方法論基礎，在馬克思主義思想發(fā)展史上占據(jù)著重要的地位，被譽為“歷史唯物主義的奠基之作”。

一、“現(xiàn)實的個人”——唯物史觀建構(gòu)的邏輯前提

創(chuàng)建唯物史觀，必須有一個哲學前提。馬克思和恩格斯也指出：“這種世界觀沒有前提是絕對不行的?！?[1 ]任何歷史的前提無疑是人，歷史只能是人的歷史，這是毫無疑問，但對人的不同理解，會導致對歷史的不同看法。在《形態(tài)》中馬克思和恩格斯認為青年黑格爾派的哲學是從一種“無前提”的人出發(fā)的。這種“無前提”指的是他們的歷史觀始終立足的是“無條件”的“我”的存在，把人定位為“抽象的人”，“孤立的人”。在《形態(tài)》中，馬克思提出了“現(xiàn)實的個人”這一概念，并以此作為唯物史觀的前提。

“現(xiàn)實的個人”思想是在對德國古典哲學“思辨的人”的批判基礎上形成的。德國古典哲學從意識出發(fā)，把意識看作是有生命的個體。黑格爾作為德國古典哲學的集大成者，把人歸結(jié)為“絕對精神”，把人的自主活動和創(chuàng)造活動的歷史現(xiàn)實進程看作“絕對精神”自我發(fā)展的產(chǎn)物。而黑格爾的后繼者——青年黑格爾派也始終沒有離開黑格爾的哲學基地。施蒂納作為青年黑格爾派的代表人物，把人理解為“自我意識”，盡管他認為人是全部歷史的積極主體，但是在他那里，人只是一個概念，是擺脫一切客觀制約的抽象主體。

在人的問題上，費爾巴哈的人本主義在當時的思想界影響很大，對馬克思哲學思想的轉(zhuǎn)變具有重要的意義。費爾巴哈的人本主義以“自然為基礎，以人為核心和出發(fā)點” [2 ]，改變了黑格爾哲學頭足倒置的狀態(tài)，重新確立了人是自己的出發(fā)點的哲學原則。但是，他的局限性在于僅僅把人看作“感性對象”，而不是“感性活動”，他并不了解“現(xiàn)實存在著的、活動的人”，不了解人的現(xiàn)實聯(lián)系，而只是停留在感性范圍內(nèi)的“孤立的”“肉體的”的人，除了愛與友情，他的“人”什么也沒有剩下。費爾巴哈所理解的人從根本上來說只是生物學意義上的人，是脫離了社會歷史的在抽象自然界中的“人自身”，因此馬克思說：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此脫離的?！?[3 ]在對費爾巴哈的批判中，馬克思對自己以前的哲學信仰進行了清算。馬克思認為人不是“處在某種虛幻的離群索居的和固定不變狀態(tài)的人” [4 ]，而是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動，在“一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著” [5 ]的。至于被德國古典哲學所推崇的具有獨立性的“絕對精神”“觀念”“思想”“概念”不過是人們現(xiàn)實生活過程在“意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展”，“是物質(zhì)生活過程的必然升華物”。 [6 ]正如馬克思所說“不是意識決定生活，而是生活決定意識” [7 ]。在《形態(tài)》中，馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)實踐的角度出發(fā)，通過考察原初歷史的物質(zhì)生活生產(chǎn)、物質(zhì)生活的再生產(chǎn)、人類自身的生產(chǎn)和人的社會關(guān)系的生產(chǎn)四個因素進一步深化了對“現(xiàn)實的個人”的理解。馬克思認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個體的存在” [8 ]。而要維持“有生命的個體的存在”就必須滿足生活所需要的吃喝住穿以及其他一些東西。這是幾千年來直到今天人類為了維持生活每日每時必須要從事的活動，是一切歷史的基本條件即物質(zhì)生活生產(chǎn)。而已經(jīng)滿足的第一個需求，滿足需求的活動和手段又會引起新的需求的產(chǎn)生，這是人類歷史延續(xù)和發(fā)展的繼續(xù)，是人類社會從低級到高級社會演進的動力，這就是物質(zhì)生活的再生產(chǎn)。原初社會的第三個因素人類自身的生產(chǎn)，通過繁殖人類自身得以延續(xù)，這是人類社會存在的起點和立足點，沒有人，人類社會也就無從談起。第四個因素即社會關(guān)系的生產(chǎn)，馬克思認為在上述兩種類型的生產(chǎn)中，自我生命的生產(chǎn)和他人生命的生產(chǎn)，主要表現(xiàn)為兩種關(guān)系：自然關(guān)系和社會關(guān)系。社會關(guān)系在這里主要指在物質(zhì)生產(chǎn)基礎上建立的人的共同活動方式。單獨的個人是不可能勞動的，無論是生產(chǎn)中人的活動的交換，或人的產(chǎn)品的交換都是一種“類活動”。人在勞動中，注定要發(fā)生不以個人意志為轉(zhuǎn)移的社會聯(lián)系。 [9 ]

對于德國古典哲學，馬克思在人的問題上實現(xiàn)的超越在于他不是從“概念”出發(fā)來解釋人，而是從人的活動出發(fā)來實現(xiàn)人，從根本上完成了人和人的現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)的統(tǒng)一。人是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的，“既和他們生產(chǎn)什么相一致，又和他們怎樣生產(chǎn)相一致” [10 ]。唯物史觀正是建立在人與人的物質(zhì)生產(chǎn)相統(tǒng)一的基礎上實現(xiàn)了歷史觀的變革，達到了對人的問題的揚棄和升華。

二、社會存在決定社會意識——唯物史觀建構(gòu)的重要范疇

存在和思維的關(guān)系一直以來都是哲學思想史上的重大問題。一方面是思維與存在誰為第一性的問題，另一方面是思維與存在是否具有同一性的問題。對于這兩個問題的不同回答在歷史上形成了不同的派別，前者形成唯心主義和唯物主義陣營，后者形成可知論和不可知論。哲學家要建立其思想體系必須從這個哲學最高問題的回答出發(fā)，它是哲學體系展開和發(fā)展的出發(fā)點，馬克思要建立自己新的世界觀，也不得不面對這個根本問題。

正是在對青年黑格爾的批評中，馬克思揚棄了青年黑格爾派世界的根源、現(xiàn)實世界是觀念世界的產(chǎn)物以及理論與現(xiàn)實二元對立的錯誤論斷，實現(xiàn)了意識與存在關(guān)系的重置，確立了存在對意識的主導作用和意識與存在的同一性（意識能夠正確反映存在）觀點。馬克思認為意識、思想、觀念最初的產(chǎn)生是直接與人的物質(zhì)生產(chǎn)活動、人與人之間物質(zhì)交往以及現(xiàn)實生活的語言交織在一起的?！耙庾R在任何時候都只能是被意識到的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程” [11 ]，意識的發(fā)展從根本上來說是變更著的人的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往在自我思想和思維上的反映和產(chǎn)物。意識的產(chǎn)生是由于人的需要，由于人交往的迫切需要而產(chǎn)生的。意識剛開始僅僅指自身對他人和他物的狹隘關(guān)系的一種意識，這種意識同物質(zhì)生活本身一樣，具有動物的特性。而且馬克思強調(diào)，“意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物”。 [12 ]隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，需求的增加，分工的進一步擴大，這種畜群意識也獲得了進一步的提高。意識的真正發(fā)展源于“物質(zhì)勞動和精神勞動分離”，只有從這時候開始，意識才是現(xiàn)實的想象：“它是和現(xiàn)實實踐的意識不同的某種東西;它不用想象某種現(xiàn)實就能現(xiàn)實地想象某種東西。” [13 ]而且只有從這時候起，“意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的理論、神學、哲學、道德，等等” [14 ]。在這里馬克思明確了社會存在對社會意識的第一位的作用，社會存在決定社會意識，社會意識發(fā)展到一定程度，具有相對的獨立性。

馬克思在《形態(tài)》中關(guān)于“意識形態(tài)”有兩種指向：一種是哲學意義上，即“德意志意識形態(tài)”，指以青年黑格爾派為代表的德國哲學，以純粹的思想批判代替現(xiàn)實的實際斗爭。另一種是政治學意義上，指“觀念上層建筑”，是統(tǒng)治階級借以維護自身統(tǒng)治的思想體系。無論是哲學意義上的還是政治意義上的“意識形態(tài)”，其不過是個人隸屬于共同體（階級）狀態(tài)下的觀念反映。

“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想” [15 ]，其根本上是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，它根源于現(xiàn)實社會的經(jīng)濟生活。將統(tǒng)治階級的思想與統(tǒng)治階級本身分割開來，同產(chǎn)生這些思想的生產(chǎn)者和生產(chǎn)方式分割開來，必然會引發(fā)這樣的現(xiàn)象：歷史上，這些抽象的思想好像越來越占統(tǒng)治地位。這是因為每一個欲取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到目的不得不把自己的特殊利益說成是社會全體成員的共同利益或者說給自身冠之以普遍的形式來獲得普遍的支持。至今為止的一切統(tǒng)治階級包括資產(chǎn)階級，無論他們的觀念上層建筑如何具有“普遍性”的外觀特征，都無法掩蓋這種“普遍性”下的階級真相的“特殊性”。統(tǒng)治階級的思想歸根到底是統(tǒng)治階級經(jīng)濟利益的表征，是統(tǒng)治階級對非統(tǒng)治階級奴役的思想工具，這是統(tǒng)治階級意識形態(tài)“虛假性”的重要表現(xiàn)。

而作為占統(tǒng)治地位的哲學家、思維者的人的“思辨哲學”的產(chǎn)生也正是源于此，在思想的創(chuàng)建過程中忘記了自己的起源（社會存在），錯把結(jié)果（社會意識）當作起點，顛倒了社會存在和社會意識的關(guān)系，這種本末倒置的做法是整個歷史變?yōu)橐庾R發(fā)展過程的解答。黑格爾的歷史哲學形成的秘密正在于此：第一，把進行統(tǒng)治的個人的思想與進行統(tǒng)治的階級完全隔離開來，并由此得出結(jié)論，歷史是思想進行統(tǒng)治的歷史;第二，給予這些思想統(tǒng)治以某種秩序，即看作“概念的自我規(guī)定”;第三，消除這種“概念的自我規(guī)定”的神秘外觀，賦予其唯物主義的特性，并把它變?yōu)槟撤N人物（哲學家、意識形態(tài)家、思維者）的“自我意識”。這種精神在歷史上統(tǒng)治的戲法，也就全部解開了。這正是德意志意識形態(tài)“虛幻性”的重要原因。馬克思承認社會意識的獨立性，但其必須依賴于社會存在，如果這種獨立性發(fā)展到極端，只會陷入歷史唯心主義的泥潭。

三、歷史的本質(zhì)和動力：生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾——唯物史觀建構(gòu)的內(nèi)核

對“意識形態(tài)”的批判把意識形態(tài)歸結(jié)為它的世俗基礎，把歷史的發(fā)展植根于社會存在的發(fā)展，這僅僅是第一步，主要的事情還沒有完成。透過這個世俗基礎種種表象，發(fā)現(xiàn)歷史深處根本的動力是建構(gòu)唯物史觀要做的進一步工作。在《形態(tài)》中，馬克思通過對分工和所有制的考察，完成了這一工作，揭示了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系這一基本矛盾是歷史發(fā)展的根本原因和動力。

馬克思從生產(chǎn)力和分工出發(fā)，把到目前為止的社會分為四種形態(tài)：（1）部落所有制，這種所有制是與生產(chǎn)力和分工的不發(fā)達階段性相適應的。生產(chǎn)力僅僅是人的自然能力的簡單延伸，分工只限于“家庭中現(xiàn)有的自然形成的分工的進一步擴大” [16 ]。（2）公社所有制和國家所有制，是部落聯(lián)合為一個城市而產(chǎn)生的。城市內(nèi)部產(chǎn)生工業(yè)的萌芽，生產(chǎn)力和分工有所發(fā)展。（3）封建或等級的所有制。小規(guī)模的粗陋的土地耕作和手工業(yè)式的工業(yè)、商業(yè)和工業(yè)的分工以及城市里的師傅、幫工、學徒、平工、短工，鄉(xiāng)村里的王公、貴族、僧侶、農(nóng)民等基于生產(chǎn)力和分工基礎上產(chǎn)生的鮮明等級結(jié)構(gòu)。（4）資本主義所有制。大工業(yè)的產(chǎn)生，采用機器生產(chǎn)并實現(xiàn)了最廣泛的分工。馬克思認為分工體現(xiàn)生產(chǎn)力的發(fā)展水平，任何新的生產(chǎn)力的發(fā)展，只要不是單純的量上的擴大，都會引起分工的進一步發(fā)展。而分工的發(fā)展又決定著所有制的現(xiàn)實狀況。所以馬克思說，分工的不同發(fā)展階段同時也是所有制的各種不同形式，而所有制是生產(chǎn)關(guān)系中最重要的內(nèi)容。這樣，歷史發(fā)展問題都可以從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的基礎上得到解答。

在《形態(tài)》中，生產(chǎn)力指的是不同個體的共同活動產(chǎn)生的社會力量，換言之，是在社會交往中人的本質(zhì)力量與勞動生產(chǎn)能力的聯(lián)合。生產(chǎn)關(guān)系指的是“生產(chǎn)力的交往形式”或者說“人與人之間的物質(zhì)交往形式”。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間簡單來說就是物質(zhì)生產(chǎn)內(nèi)容與物質(zhì)生產(chǎn)形式的關(guān)系，統(tǒng)一為人的物質(zhì)生產(chǎn)活動。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系在馬克思看來是人類歷史最基本、最重要的關(guān)系，是一切其他活動，如精神活動、政治活動、宗教活動的基礎，是一切歷史發(fā)展的根本動力。人類歷史可以看作物質(zhì)資料生產(chǎn)方式不斷發(fā)展和變化的過程。每一代都是在繼承前一代遺留下來的生產(chǎn)力的基礎上發(fā)展起來的。

馬克思對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系這一基本矛盾關(guān)系的論述包括三個方面：第一，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)關(guān)系是隨著“生產(chǎn)力的變化和發(fā)展而變化和改變的”。生產(chǎn)關(guān)系必須適應生產(chǎn)力的性質(zhì)和水平。在《形態(tài)》中，馬克思批判了用占領(lǐng)來解釋古代世界向封建制度過渡的觀點，提出占領(lǐng)是受占領(lǐng)對象所制約的，歸根到底受被占領(lǐng)民族生產(chǎn)力發(fā)展水平制約。第二，生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的反作用。生產(chǎn)關(guān)系在它還沒有成為生產(chǎn)力發(fā)展的障礙之前，生產(chǎn)力的物質(zhì)內(nèi)容只有在生產(chǎn)關(guān)系的物質(zhì)形式中才能成為社會生產(chǎn)力。生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力有一個從促進到制約的歷史過程。在生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的這種促進作用沒有發(fā)揮殆盡之前，它是絕對不會滅亡的。而且馬克思強調(diào)社會生產(chǎn)力只有在不斷擴大的交往形式中才能得以有效保存，“只有當交往成為世界交往并以大工業(yè)為基礎的時候” [17 ]，已經(jīng)創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力才能有保障。第三，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾是一切歷史發(fā)展的根本動力。生產(chǎn)力的不斷發(fā)展必然導致生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾產(chǎn)生，起初生產(chǎn)關(guān)系作為生產(chǎn)力發(fā)展的條件，后來卻變成了生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，舊的生產(chǎn)關(guān)系必然被新的生產(chǎn)關(guān)系所取代。新的生產(chǎn)關(guān)系又會成為桎梏，進而被另一種交往形式所取代。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動就是在這樣一種由統(tǒng)一走向矛盾，由相適應走向不相適應的循環(huán)往復且呈螺旋結(jié)構(gòu)不斷上升的過程中。迄今為止，歷史上發(fā)生的一切沖突、起義、革命、戰(zhàn)爭、改革皆是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾斗爭的外在表現(xiàn)形式。

馬克思在《形態(tài)》中明確表述了社會結(jié)構(gòu)理論，在以生產(chǎn)力為基礎上形成的生產(chǎn)關(guān)系（交往形式）即經(jīng)濟基礎（市民社會），是“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺” [18 ]。這里的經(jīng)濟基礎指的是在生產(chǎn)力基礎上形成的交往形式的總和，是在與上層建筑相對立的基礎上提出來的。市民社會之所以是“理解整個歷史的基礎”在于它“在一切時代都構(gòu)成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎” [19 ]。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的總和（經(jīng)濟基礎）決定著整個社會狀況。隨著生產(chǎn)力的變化，生產(chǎn)關(guān)系如社會分工，職業(yè)結(jié)構(gòu)、群體結(jié)構(gòu)，階級關(guān)系和經(jīng)濟關(guān)系都會隨之發(fā)生相應的變化。隨著整個經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑、國家和意識形態(tài)都會或快或慢地發(fā)生變革。歷史演進的全部秘密正在于此，生產(chǎn)力——生產(chǎn)關(guān)系（經(jīng)濟基礎）——上層建筑的辯證運動。因此我們判斷一個變革時代必須從物質(zhì)生產(chǎn)的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)存沖突中去理解。

四、人的自由而全面發(fā)展——唯物史觀建構(gòu)的旨向

唯物史觀作為對整個歷史發(fā)展規(guī)律性的科學認識，解決了歷史“是什么”的問題，進行完這一步，一切還沒有結(jié)束。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中說過，哲學家的使命在于改造世界，而不僅僅停留于解釋世界。因此唯物史觀下一步必須回答“為了什么”的問題。為“人類的幸?！倍K生奮斗的馬克思建立歷史唯物主義的更崇高目標在于無產(chǎn)階級和人類的解放，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。在《形態(tài)》中，馬克思將歷史唯物主義這一科學的真理與人的自由而全面的發(fā)展這一價值判斷完美地結(jié)合起來，達到了高度的一致。對共產(chǎn)主義的認識也從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中人本主義的共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變?yōu)檎嬲墓伯a(chǎn)主義者，實現(xiàn)了對共產(chǎn)主義的科學論證。

馬克思恩格斯在《形態(tài)》中自稱“共產(chǎn)主義者”，并認為他們超越了傳統(tǒng)理論家的地方在于，傳統(tǒng)的理論家只是希望正確理解現(xiàn)存事實，而共產(chǎn)主義者卻用實踐來反對現(xiàn)存的事實，并試圖改變它，即“改造世界”。馬克思恩格斯所處的現(xiàn)存世界是早期資本主義社會，于是他們指出，在資本主義私有制條件下，生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)變?yōu)樯a(chǎn)力發(fā)展的桎梏，生產(chǎn)力已經(jīng)不再是生產(chǎn)的力量，而成為破壞的力量。同時資本主義社會產(chǎn)生了這樣一個階級——無產(chǎn)階級，他們是社會中的大多數(shù)，承擔著社會的一切重負，資本主義私有制條件下的生產(chǎn)力和分工作為一種異己的、外在于他們的強制力量，統(tǒng)治著他們，使他們不堪忍受，只有推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治，建立共產(chǎn)主義，他們才能擺脫“異化關(guān)系”，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。正是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的客觀規(guī)律和無產(chǎn)階級的歷史地位的主觀條件導致了資本主義滅亡和共產(chǎn)主義產(chǎn)生的歷史必然性，“共產(chǎn)主義是生產(chǎn)力和交往形式發(fā)展的產(chǎn)物” [20 ]。

“共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。” [21 ]這個前提即共產(chǎn)主義必須建立在生產(chǎn)力的“巨大增長和高度發(fā)展”和生產(chǎn)關(guān)系的“世界歷史性的存在”的基礎上。沒有生產(chǎn)力的發(fā)展作為物質(zhì)基礎，“消滅勞動”“消滅分工”所產(chǎn)生的條件幾乎是不可能的。只有生產(chǎn)力的發(fā)展，才能消滅貧窮，消滅貧窮的普遍化以及在這種狀態(tài)下人們?yōu)闋幦∩尜Y料而相互斗爭的局面。而生產(chǎn)力的普遍發(fā)展使沒有財產(chǎn)的群眾成為普遍現(xiàn)象，而建立在生產(chǎn)力的普遍發(fā)展基礎上的社會關(guān)系的廣泛建立，又使每個人、每個民族意識到彼此之間相同的生存狀態(tài)和現(xiàn)實境遇而相互依賴，并成為反抗資本主義私有制的共同力量。沒有生產(chǎn)力的普遍發(fā)展、交往的普遍建立，共產(chǎn)主義只能作為一種地域性的存在，而這種不充分的發(fā)展形勢隨時隨地會因交往的任何擴大而毀滅。

共產(chǎn)主義作為對私有制的揚棄，是對人的“自我異化”的消滅。共產(chǎn)主義是消滅私有制的現(xiàn)實的運動過程。私有制伴隨著資產(chǎn)階級的產(chǎn)生而發(fā)展起來，是資本主義社會的所有制關(guān)系。在《手稿》中，馬克思“異化勞動”理論，詳細地闡明了資本主義統(tǒng)治下的勞動形式，完全作為資本的力量與人相對抗，人的勞動產(chǎn)品、勞動過程和人的類本質(zhì)“自由自覺的勞動”都作為人的外化力量束縛著人、支配著人。《形態(tài)》中馬克思提出“消滅勞動”，消滅資本主義私有制度下人的勞動的異化性質(zhì)。而要真正地“消滅勞動”，必然推翻資本主義的統(tǒng)治，建立共產(chǎn)主義。只有到共產(chǎn)主義，勞動才能成為人生活的第一需要，不是作為手段，而是作為目的而存在。同異化勞動相伴隨的是分工作為外在的力量對人的統(tǒng)治，馬克思提倡“消滅分工”。在資本主義私有制下，分工作為一種外在的、同人本身相對立的力量，壓迫著人，分工的精細化，把人完全束縛于特定的活動范圍，使人隸屬于某一職業(yè);分工導致城鄉(xiāng)對立，“把一部分人變?yōu)槭芫窒薜某鞘袆游?，把另一部分人變?yōu)槭芫窒薜泥l(xiāng)村動物” [22 ]。無論是職業(yè)的分工還是地域的分化都造成了人片面、畸形的發(fā)展，使人成為片面的人。而在共產(chǎn)主義社會，生產(chǎn)力的高度發(fā)展，生產(chǎn)所需要的必要勞動時間的極大壓縮，自由時間的大大增加，任何人可以超越特定的活動范圍，恣意地按照自己的興趣分配時間做自己想做的事，只有到那時，人才能成為“完整的人”。

共產(chǎn)主義的建立并不是目的本身，而是實現(xiàn)目的的手段，馬克思自始至終要實現(xiàn)的是人的自由而全面發(fā)展。這也是以唯物史觀為基礎論證的共產(chǎn)主義的根本價值所在。馬克思恩格斯認識到資本主義作為個人“虛假的共同體”是統(tǒng)治階級利益的體現(xiàn)，這種“共同體”的利益是與個人相對抗的，造成的必然是人的異化狀態(tài)。而共產(chǎn)主義作為人的“真正的共同體”“自由人的聯(lián)合體”，必然將人從資本主義私有制下人的異化狀態(tài)中解放出來，實現(xiàn)個人“自由的發(fā)展”和“全面的發(fā)展”，使人的物質(zhì)生產(chǎn)活動具有自由地、自覺地性質(zhì)，使“分工”處于“聯(lián)合的人”的共同統(tǒng)治之下。從現(xiàn)實的人出發(fā)的歷史唯物主義，最終指向人的自由而全面的發(fā)展，這是馬克思哲學的核心和靈魂。

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責任編輯：戴學明