胡安奇 王清霞

〔摘要〕 文章通過對(duì)伯恩斯坦學(xué)術(shù)思想淵源的梳理發(fā)現(xiàn)，系統(tǒng)功能語言學(xué)的功能語義觀和社會(huì)符號(hào)學(xué)為伯恩斯坦早期的語言語碼研究提供了宏觀的語言學(xué)框架，薩丕爾、馬林諾夫斯基的文化人類學(xué)和維果茨基的文化—?dú)v史心理學(xué)開啟了語言研究的“文化轉(zhuǎn)向”，米德、涂爾干等學(xué)者的社會(huì)學(xué)思想的融入則把“語碼”推演至教育話語的高度。這種跨學(xué)科的語言研究是20世紀(jì)社會(huì)學(xué)的“語言轉(zhuǎn)向”的必然結(jié)果，為語言/話語研究搭建了一個(gè)社會(huì)學(xué)、心理學(xué)、語言學(xué)溝通的橋梁，也為探究語言、心理、現(xiàn)實(shí)三者之間的關(guān)系提供了新的視域。

〔關(guān)鍵詞〕 伯恩斯坦；語言社會(huì)學(xué)；思想淵源；系統(tǒng)功能語言學(xué)

〔中圖分類號(hào)〕H0〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕1008-2689（2018）05-0014-06

引 言

巴茲爾·伯恩斯坦（Basil Bernstein）是20世紀(jì)英國著名的社會(huì)學(xué)家，學(xué)術(shù)思想涉及多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域，在語言學(xué)、教育學(xué)、社會(huì)學(xué)以及教育話語理論等方面建樹卓越，其作品“被社會(huì)學(xué)家、語言學(xué)家和教育學(xué)家而熟知” [1]（1）。伯恩斯坦的主要成果收錄于四卷本論文集《階級(jí)、語碼與控制》（Class， Codes and Control）和《教育、符號(hào)控制與身份：理論、研究、批評(píng)》（Pedagogy， Symbolic Control and Identity： Theory， Research， Critique）一書。從個(gè)人學(xué)術(shù)發(fā)展史的角度來看，伯恩斯坦的語言社會(huì)學(xué)思想孕育于社會(huì)語言學(xué)調(diào)查，其間受到系統(tǒng)功能語言學(xué)家韓禮德（Halliday）和哈桑（Hasan）的重要影響，創(chuàng)造性地發(fā)展了“語碼”（code）的概念；而后從文化—?dú)v史心理學(xué)家維果茨基（Vygotsky）和美國文化人類學(xué)家薩丕爾（Sapir）、沃爾夫（Whorf）等學(xué)者的作品中汲取營養(yǎng)，把言語使用研究推演到社會(huì)文化層面，使“語碼”具備了社會(huì)符號(hào)功能。不僅如此，伯恩斯坦深受后結(jié)構(gòu)主義社會(huì)學(xué)的影響，特別是福柯（Foucault）的話語與主體思想，“語碼”被賦予了結(jié)構(gòu)與歷史的雙重屬性，教育話語理論應(yīng)運(yùn)而生。然而，由于伯恩斯坦學(xué)術(shù)思想來源的駁雜性，加之其文字相對(duì)艱澀、觀點(diǎn)又多以論文集的形式呈現(xiàn)，國內(nèi)外對(duì)他的主要學(xué)術(shù)思想的解讀呈現(xiàn)出一個(gè)多維度、跨學(xué)科、多元化的研究局面，其中也不乏相互對(duì)立的觀點(diǎn)甚至是誤讀與批評(píng)。因而，有必要從學(xué)理上梳理伯恩斯坦語言社會(huì)學(xué)理論的思想淵源和發(fā)展軌跡，梳理理論體系的內(nèi)部邏輯，同時(shí)把它置于整個(gè)后現(xiàn)代主義社會(huì)學(xué)宏觀語境下，考察他的語言社會(huì)學(xué)思想的理論價(jià)值和意義。

一、 與系統(tǒng)功能語言學(xué)的對(duì)話與融合

（一） “社會(huì)學(xué)研究中心”：對(duì)話緣起與理論互補(bǔ)

伯恩斯坦于20世紀(jì)六七十年代在倫敦大學(xué)主持開展“社會(huì)學(xué)研究中心”（Sociological Research Center），并親任主任一職。哈桑作為該中心的研究員直接參與了伯恩斯坦早期的言語行為調(diào)查研究，韓禮德亦于1963年來到倫敦大學(xué)任職并兼任“交際研究中心”主任（Head of Communication Research Centre），他本人也曾被邀請(qǐng)參加社會(huì)學(xué)小組的討論?？梢哉f，“社會(huì)學(xué)研究中心”是伯恩斯坦與系統(tǒng)功能語言學(xué)對(duì)話的緣起，對(duì)伯恩斯坦整個(gè)理論體系的發(fā)展具有決定性作用。一方面，系統(tǒng)功能語言學(xué)把文本、語境、言語功能有機(jī)結(jié)合在一起，在語言與功能、語言的形式與內(nèi)容及結(jié)構(gòu)與意義之間架起一座橋梁，為語篇分析提供了一個(gè)強(qiáng)大的分析模式而被廣泛用于各類話語的分析和解讀。伯恩斯坦早期的經(jīng)驗(yàn)主義言語行為調(diào)查正是在韓禮德的階與范疇語法理論的指導(dǎo)下展開的，并由此開啟了他的“語碼”理論和語言社會(huì)學(xué)研究[2]（12）。通過對(duì)語言使用、語言變體、教育話語的考察，伯恩斯坦把家庭、學(xué)校視為個(gè)體社會(huì)化的重要機(jī)構(gòu)（agent），分析它們背后隱匿的因階級(jí)關(guān)系差異而導(dǎo)致的社會(huì)控制和權(quán)力關(guān)系，并借助結(jié)構(gòu)主義社會(huì)學(xué)的分析方法，推導(dǎo)教育話語的宏觀結(jié)構(gòu)，這就是伯恩斯坦整個(gè)語言社會(huì)學(xué)的基本路徑。只不過他的研究重心逐漸轉(zhuǎn)向?yàn)檎Z碼及教育話語理論尋找一個(gè)社會(huì)學(xué)的解釋，并試圖把一切籠統(tǒng)地歸因于勞動(dòng)分工下的階級(jí)意識(shí)形態(tài)化的社會(huì)控制與權(quán)力關(guān)系而忽略了對(duì)語碼、知識(shí)、話語、控制的載體—語言本身的研究，這種“空中樓閣”式的話語建構(gòu)曾被冠以“語言虧缺論”而飽受批評(píng)，這也是英國“左翼”和“右翼”共同抨擊他的原因所在。在這一點(diǎn)上，韓禮德的社會(huì)意義觀 [3]在一定程度上彌補(bǔ)了伯恩斯坦在語言理論上的不足。依據(jù)韓禮德的社會(huì)符號(hào)思想，語言并非中性的存在和經(jīng)驗(yàn)的“載體”和“導(dǎo)管”，相反，語言參與經(jīng)驗(yàn)的建構(gòu)與組織，反映說話者的社會(huì)地位，因而對(duì)語篇的分析不僅可以觀察、評(píng)估語言使用者對(duì)語言結(jié)構(gòu)的選擇和意義的實(shí)現(xiàn)形式，還可以揭示語言使用差異背后的社會(huì)文化、階級(jí)與權(quán)力關(guān)系。這一思想無疑可以為伯恩斯坦的教育社會(huì)學(xué)提供語言學(xué)層面的解釋，從而佐證、驗(yàn)證他的教育話語理論。

（二） 元對(duì)話：對(duì)話學(xué)理與互利性

哈桑[4]（22） [5]從學(xué)理的角度探討了二者元對(duì)話性（metadialogism）得以可能的條件。她認(rèn)為系統(tǒng)功能語言學(xué)和伯恩斯坦的語碼理論都屬于“動(dòng)態(tài)開放型”（exotropic theory）理論，二者具有共同、互利的社會(huì)關(guān)切，即語言和社會(huì)語境，這既是對(duì)話的起點(diǎn)，又是對(duì)話的歸宿——“語碼理論試圖解釋社會(huì)；而社會(huì)本質(zhì)上是語言的，正如語言本身植根于社會(huì)一樣”，它們都把語言作為出發(fā)點(diǎn)，在社會(huì)語境下探討意義的社會(huì)實(shí)現(xiàn)。不同之處在于，系統(tǒng)功能語言學(xué)是語言學(xué)理論，其目的是解釋語義的社會(huì)生成與變化；后者本質(zhì)上是社會(huì)理論，通過對(duì)語言使用的研究，揭示文化傳遞與再生產(chǎn)同社會(huì)系統(tǒng)的維系與變革。二者互利的前提在于系統(tǒng)功能語言學(xué)的社會(huì)性，這與它的社會(huì)語言學(xué)淵源是分不開的[6]。早在1985年，澳大利亞學(xué)者克里斯蒂[7]（Vii）（Christie）在《語言、語境與語篇：語言的社會(huì)符號(hào)視角》一書的前沿中就明確指出，韓禮德的語言學(xué)理論本身是一種“社會(huì)理論”，語言作為社會(huì)符號(hào)，不僅僅是反映世界的工具，而是作為一種人類活動(dòng)和“社會(huì)事實(shí)”發(fā)揮社會(huì)功能，用于經(jīng)驗(yàn)識(shí)解、關(guān)系建構(gòu)、身份認(rèn)同等社會(huì)意義。系統(tǒng)功能語言學(xué)的社會(huì)符號(hào)學(xué)不同于斯多葛學(xué)派（Stoicism）孤立的、原子論式的符號(hào)學(xué)研究，也有別于索緒爾（Saussure）對(duì)語言符號(hào)的系統(tǒng)內(nèi)部關(guān)系的結(jié)構(gòu)主義方法，相反，它是以意義為導(dǎo)向，在情景語境和文化語境雙重視域下探討作為意義系統(tǒng)（a system of meanings）和社會(huì)意義（social semiotic）的語言系統(tǒng)與社會(huì)系統(tǒng)中的社會(huì)結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系，“這種人種學(xué)—描寫性的（ethnographicdescriptive）語言學(xué)傳統(tǒng)源自索緒爾和葉爾姆斯列夫（Hjelmslev），馬泰休斯（Mathesius）和布拉格學(xué)派，馬林諾夫斯基（Malinowski）和費(fèi)斯（Firth），博厄斯（Boas）、薩丕爾和沃爾夫”[3]（5）。植根于人類學(xué)與社會(huì)學(xué)的系統(tǒng)功能語言學(xué)具有三大優(yōu)勢(shì)：意義驅(qū)動(dòng)性，即功能的而非句法的；書面語研究和口語研究并重；重視語境在語篇生產(chǎn)與理解中的作用[8]（IV），對(duì)話語/語言使用與社會(huì)語境的終極關(guān)懷，是系統(tǒng)功能語言學(xué)與主流語言學(xué)的根本分野之所在，也是它與伯恩斯坦社會(huì)學(xué)理論對(duì)話的理論基礎(chǔ)。

二者對(duì)話的互利性對(duì)于系統(tǒng)功能語言學(xué)尤其是它的社會(huì)符號(hào)學(xué)同樣意義深遠(yuǎn)，韓禮德對(duì)伯恩斯坦本人以及他對(duì)系統(tǒng)功能語言學(xué)的貢獻(xiàn)不乏譽(yù)美之辭。他[3]（37）在與帕雷特（Parret）的討論中從“工具性”和“自治性”兩個(gè)方面總結(jié)了伯恩斯坦的語言社會(huì)學(xué)思想對(duì)他的語言學(xué)理論的重要影響。首先，對(duì)于伯恩斯坦的社會(huì)學(xué)理論來說，語言至關(guān)重要，它不僅僅是一個(gè)額外的可供選擇的附屬物（optional extra），而且是它的重要成分（essential component），語言對(duì)于我們?nèi)绾谓忉屔鐣?huì)系統(tǒng)在文化傳遞過程中的維系和演變發(fā)揮著關(guān)鍵作用，因而他的社會(huì)學(xué)理論可以為語言的社會(huì)角色提供一個(gè)社會(huì)學(xué)的解釋；其次，我們可以借助他的社會(huì)學(xué)知識(shí)回答諸如“語言何以如此”這樣有關(guān)語言本體論的問題。故此，韓禮德[3]（ 87）認(rèn)為，伯恩斯坦的語碼理論既是語言理論，又是社會(huì)理論。

二、 結(jié)構(gòu)主義社會(huì)學(xué)與文化人類學(xué)的學(xué)養(yǎng)

伯恩斯坦的社會(huì)學(xué)思想成功擺脫二戰(zhàn)后英國社會(huì)學(xué)研究中的費(fèi)邊主義（Fabianism）和本土主義（Provincialism）的窠臼，逐步走上歐洲結(jié)構(gòu)主義社會(huì)學(xué)的道路，他的社會(huì)學(xué)的兩個(gè)核心概念“架構(gòu)”（framing）與“分類”（classification）直接來源于涂爾干（Durkheim），并有機(jī)融合了馬克思（Marx）、布爾迪厄（Bourdieu）、道格拉斯（Douglas）、阿爾都塞（Althusser）等社會(huì)學(xué)家關(guān)于社會(huì)等級(jí)、語言社會(huì)性、意識(shí)形態(tài)等社會(huì)學(xué)思想。具體而言，法國古典社會(huì)學(xué)家涂爾干對(duì)社會(huì)分工以及由此引發(fā)的社會(huì)制度和社會(huì)秩序的變革的闡述萌發(fā)了伯恩斯坦把教育作為社會(huì)制度和社會(huì)組織來研究的靈感。對(duì)于此，伯恩斯坦[9]（4）特別指出：《社會(huì)分工論》是語碼研究的起點(diǎn)；關(guān)于《社會(huì)分工論》對(duì)他的影響，伯恩斯坦[9]（6）寫到，“最為最要的是，它（《社會(huì)分工論》）明確地在社會(huì)語言學(xué)和教育知識(shí)的傳遞結(jié)構(gòu)之間建立了聯(lián)系”，涂爾干的社會(huì)學(xué)思想 “可以作為理解‘社會(huì)性（social）這個(gè)術(shù)語的涵義的來源” [9]（16）（斜體為原文作者所加）。涂爾干對(duì)社會(huì)分工、社會(huì)團(tuán)結(jié)以及自殺等社會(huì)事實(shí)的二分模式的研究以及結(jié)構(gòu)主義的分析方法為伯恩斯坦的語碼研究和教育話語分析提供了一個(gè)參照性的分析框架和建構(gòu)模型，特別是“分類”和“架構(gòu)”這兩個(gè)概念的引入，為伯恩斯坦的語言語碼過渡到教育語碼鋪平了道路。

此外，美國社會(huì)學(xué)家米德（Mead）的符號(hào)互動(dòng)理論同樣為伯恩斯坦的語碼的符號(hào)化注入了新的靈感。在米德[10]（78）看來，語言“不是簡(jiǎn)單地用符號(hào)表征預(yù)先存在的語境和物體，相反，它使語境和物體的存在成為可能，因?yàn)樗鼘儆趧?chuàng)造語境和物體的機(jī)制的一部分”；語言是社會(huì)自我和社會(huì)心理的構(gòu)成要素，語言作為中介，參與諸如“象征”和“對(duì)話”等符號(hào)交際過程。然而，盡管米德已經(jīng)注意到語言作為社會(huì)過程的重要社會(huì)意義，但是他并沒有對(duì)語言符號(hào)做出系統(tǒng)的描述，也沒有具體討論語言對(duì)社會(huì)文化和社會(huì)結(jié)構(gòu)的影響。就此而言，文化人類學(xué)和人種學(xué)的言語（speech）研究則更為具體，他更多地吸收了薩丕爾和沃爾夫關(guān)于語言、文化和社會(huì)心理的研究并結(jié)合古典社會(huì)學(xué)研究中的分工、生產(chǎn)、階級(jí)、控制、社會(huì)關(guān)系等要素，把語言視為社會(huì)現(xiàn)實(shí)建構(gòu)的中介（social construction of reality），探究語言使用是如何建構(gòu)社會(huì)結(jié)構(gòu)，社會(huì)個(gè)體、角色與身份。此外，維果茨基和魯里亞（Luria）的文化—?dú)v史心理學(xué)同樣為伯恩斯坦的社會(huì)學(xué)提供養(yǎng)分，二者對(duì)兒童高級(jí)心理機(jī)能發(fā)展的研究以及種系發(fā)生和個(gè)體發(fā)生的論述給予他“巨大震撼”[2]（5），伯恩斯坦借用心理學(xué)中“話語作為取向和規(guī)制系統(tǒng)”的概念用于他的語碼研究，進(jìn)而把語言同意識(shí)發(fā)展有機(jī)聯(lián)系在一起。以上學(xué)者的語言哲學(xué)思想幫助伯恩斯坦解決了語言與思維、自我、存在、社會(huì)之間的關(guān)系問題，也為他的語言經(jīng)驗(yàn)研究提供了語言學(xué)理論和方法上的支撐。

三、 語言的“失落”與社會(huì)學(xué)研究的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”

肇始于19世紀(jì)末興盛于20世紀(jì)60年代的哲學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向把語言提升到前所未有的高度，如維特根斯坦（Wittgenstein）就宣稱一切哲學(xué)都是“對(duì)語言的批判”[11]（63），海德格爾（Heidegger）則更加徹底：“詞語破碎處，無物存在” [12]（151）。伴隨著語言學(xué)的轉(zhuǎn)向，催生出兩大相互對(duì)立的哲學(xué)思潮：無論是分析哲學(xué)對(duì)語言形式的邏輯研究或者是牛津日常語言學(xué)派對(duì)日常語言的語用分析，抑或是人文主義者宣稱的語言的本體論意義或者詩性語言研究，語言力圖擺脫傳統(tǒng)形而上學(xué)的“工具”屬性，實(shí)現(xiàn)從“語言工具論”到“語言本體論”的蛻變，“思維—存在”這個(gè)一直困擾著西方哲學(xué)的千年老題轉(zhuǎn)化為“語言—存在”的關(guān)系問題，語言哲學(xué)取代主體哲學(xué)和意識(shí)哲學(xué)，宣告哲學(xué)的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”，它直接推動(dòng)西方哲學(xué)從認(rèn)識(shí)論到語言論的重大范式轉(zhuǎn)移，在西方自然科學(xué)和人文科學(xué)的眾多領(lǐng)域引發(fā)了一場(chǎng)“哥白尼”式的思維革命，給20世紀(jì)的哲學(xué)、人類學(xué)、美學(xué)帶來翻天覆地的變化。然而，它在社會(huì)學(xué)領(lǐng)域似乎沒有立即產(chǎn)生共鳴，而是經(jīng)歷了一個(gè)相對(duì)漫長的介入、參與、吸收的演化過程。

西方近代社會(huì)學(xué)始于法國古典社會(huì)學(xué)家孔德（Comte），他第一個(gè)明確了社會(huì)學(xué)的定義并提出實(shí)證主義的研究方法，這一理念經(jīng)過涂爾干的繼承和發(fā)揚(yáng)，逐步確立了實(shí)證主義社會(huì)學(xué)的基本研究范式，他因而也被稱之為“社會(huì)學(xué)之父”。涂爾干作為古典社會(huì)學(xué)的三大奠基人之一，畢生致力于闡釋、完善對(duì)“社會(huì)事實(shí)”進(jìn)行科學(xué)、實(shí)證研究的程序和方法。在涂爾干這里，“社會(huì)事實(shí)”被定義為“一切行為方式，不論它是固定的還是不固定的，凡是能從外部給予個(gè)人以約束的，或者換句話說，普遍存在于該社會(huì)各處并具有其固有存在的，不管其在個(gè)人身上的表現(xiàn)如何，都叫做社會(huì)事實(shí)”[13]（34）。涂爾干重點(diǎn)研究了宗教、法律、自殺、道德、集體意識(shí)等物質(zhì)性和非物質(zhì)性社會(huì)事實(shí)，但是語言作為一種非物質(zhì)性社會(huì)事實(shí)并沒有引起足夠的注意。韋伯（Weber）的理解社會(huì)學(xué)以社會(huì)行動(dòng)作為出發(fā)點(diǎn)，把分析的中心放在人類個(gè)體行動(dòng)上，“研究特定社會(huì)歷史背景下人類行動(dòng)者們?cè)谙嗷プ饔玫倪^程中所采取的行動(dòng)的主觀目的”，因而，社會(huì)學(xué)的任務(wù)就是如何理解“行動(dòng)者的行動(dòng)的意義”[14]（3）。顯然，與孔德和涂爾干相比，韋伯的社會(huì)學(xué)已經(jīng)把注意力轉(zhuǎn)移到對(duì)社會(huì)中的人的行為的研究，依據(jù)行為的“合理性”探索行為的“理想類型和理性依據(jù)”，并把“社會(huì)行動(dòng)的研究上升到社會(huì)理性結(jié)構(gòu)、制度和權(quán)威結(jié)構(gòu)， 以及社會(huì)控制模式層面上” [15]（177），因而這種對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的理性批判和對(duì)理想類型的追問自然脫離了經(jīng)驗(yàn)生活和語言使用，因而也沒有涉及對(duì)語言的專門研究[16]。早期社會(huì)學(xué)剛剛脫離哲學(xué)成為獨(dú)立的學(xué)科，無法徹底擺脫舊形而上學(xué)的束縛，最終難免會(huì)滑入對(duì)社會(huì)何以可能以及對(duì)社會(huì)本質(zhì)的抽象追問，試圖尋找一個(gè)普遍、永恒的社會(huì)結(jié)構(gòu)和本質(zhì)，語言依然是人們認(rèn)識(shí)社會(huì)的工具，它作為社會(huì)現(xiàn)象和日常行為并未得到應(yīng)有的關(guān)注和認(rèn)可。

一般認(rèn)為，第一個(gè)把語言問題直接引入社會(huì)學(xué)研究的是美國實(shí)用主義和符號(hào)互動(dòng)論的實(shí)際奠基人米德。米德從發(fā)生學(xué)和進(jìn)化論的意義上研究了生物學(xué)個(gè)體在社會(huì)環(huán)境中的個(gè)體意識(shí)的社會(huì)化過程，也即“個(gè)體通過有意義的姿態(tài)（gesture）與他人進(jìn)行溝通所經(jīng)歷的社會(huì)過程”。“姿態(tài)”是米德社會(huì)學(xué)的一個(gè)重要概念，語言作為聲音姿態(tài)（the vocal gesture）和有意義的符號(hào)在生物個(gè)體的心靈成長和社會(huì)化過程中發(fā)揮著不可替代的作用，個(gè)體正是通過語言意義的自我溝通來實(shí)現(xiàn)自我的社會(huì)化，思維才得以形成，用他自己的話說，“只有以作為有意味的符號(hào)的姿態(tài)為基礎(chǔ)，心靈或者智力的存在才是可能的；因?yàn)橹挥懈鶕?jù)那些姿態(tài)與他自己進(jìn)行的一種已經(jīng)內(nèi)化的或者說潛在的對(duì)話才能出現(xiàn)”，思維的本質(zhì)就是“對(duì)我們?cè)谏鐣?huì)過程中與其他個(gè)體進(jìn)行的外在姿態(tài)對(duì)話的內(nèi)化”[17]（51）。也就是說，心靈或思維產(chǎn)生于社會(huì)個(gè)體與他人在社會(huì)言語互動(dòng)之經(jīng)驗(yàn)積累，自我概念、社會(huì)習(xí)俗、社會(huì)關(guān)系被內(nèi)化，這一過程也就是社會(huì)性符號(hào)互動(dòng)內(nèi)化的過程，也正是在此過程中生物個(gè)體完成由個(gè)體自我到社會(huì)自我的轉(zhuǎn)變：兒童通過“玩?！保╬lay）和“游戲”（game）不僅學(xué)會(huì)有意義的語言符號(hào)互動(dòng)，掌握語言的社會(huì)意義，還包括社會(huì)個(gè)體在進(jìn)行符號(hào)交際過程中存在的社會(huì)約定俗成性以及社會(huì)個(gè)體運(yùn)用語言進(jìn)行社會(huì)互動(dòng)的方式，兒童歷經(jīng)從一般化的“他者”逐步到自我的轉(zhuǎn)變[18]（29）。盡管米德的哲學(xué)社會(huì)學(xué)對(duì)語言的研究只停留在抽象層面，最終轉(zhuǎn)向社會(huì)心理分析，并未闡明語言同其他社會(huì)現(xiàn)象的聯(lián)系，更沒有論及語言與語言密切相關(guān)的非物質(zhì)性社會(huì)事實(shí)之間的關(guān)系，比如符號(hào)權(quán)力、知識(shí)傳遞、意識(shí)形態(tài)、文化生產(chǎn)、道德倫理等，但是他賦予語言在兒童的心靈發(fā)展和個(gè)體的社會(huì)化以關(guān)鍵地位和作用，這不僅為符號(hào)互動(dòng)論的崛起和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)，也為社會(huì)學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向邁出了堅(jiān)實(shí)的一步。

語言真正在社會(huì)學(xué)中獲得主體性地位是在20世紀(jì)60年代，是結(jié)構(gòu)主義和后結(jié)構(gòu)主義關(guān)照下的社會(huì)學(xué)轉(zhuǎn)型的必然結(jié)果，是哲學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向在社會(huì)學(xué)中的直觀反映，保羅·利科（Ricoeur）的基于現(xiàn)象學(xué)和闡釋學(xué)的現(xiàn)象學(xué)社會(huì)學(xué)，哈貝馬斯建立在日常語言學(xué)派之上的“普遍語用學(xué)”，以布爾迪厄、?？隆⒗麏W塔（Lyotard）為代表的后結(jié)構(gòu)主義社會(huì)學(xué)等從不同角度闡釋了話語作為“符號(hào)權(quán)力”的社會(huì)建構(gòu)性、顛覆性以及在文化再生產(chǎn)中的符號(hào)中介作用等。劉少杰[16]依據(jù)對(duì)貝爾[19]（Bell）對(duì)資本主義文化的研究指出，后工業(yè)的來臨為社會(huì)學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，因?yàn)樗牡絹戆亚肮I(yè)時(shí)期和后工業(yè)時(shí)期的人與自然的矛盾轉(zhuǎn)移到人與人之間的關(guān)系上來，這種關(guān)系的轉(zhuǎn)變必然導(dǎo)致人際交往的高度發(fā)達(dá)和思維方式與社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，而語言交往作為人際交往的最基本形式自然受到后結(jié)構(gòu)主義社會(huì)學(xué)、新實(shí)用主義社會(huì)學(xué)、闡釋學(xué)社會(huì)學(xué)、反觀社會(huì)學(xué)等當(dāng)代重要社會(huì)學(xué)流派的重視。

四、 語言社會(huì)學(xué)：語言研究的社會(huì)學(xué)“回歸”

縱觀20世紀(jì)以來的西方社會(huì)學(xué)研究，盡管語言逐步擺脫了工具論的束縛，越來越多的學(xué)者開始把語言作為社會(huì)事實(shí)納入社會(huì)學(xué)的范疇，但是，在眾多的社會(huì)學(xué)者當(dāng)中，唯有伯恩斯坦等極少數(shù)學(xué)者賦予語言以本體的地位，為語言建立了相對(duì)完善的社會(huì)學(xué)闡釋機(jī)制。伯恩斯坦敏銳地注意到，盡管哲學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向給自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)帶來翻天覆地的變化，碰撞出色彩斑斕的思想火花，但遺憾的是，除了涂爾干、韋伯、米德等少數(shù)社會(huì)學(xué)家逐步把目光轉(zhuǎn)向語言的社會(huì)意義外，人們幾乎忽略了社會(huì)學(xué)對(duì)語言研究的貢獻(xiàn)。即便他們把語言視為“整合或分工現(xiàn)象”，是“文化傳遞的主要途徑，社會(huì)基因的載體”，但是伯恩斯坦認(rèn)為社會(huì)學(xué)研究對(duì)語言的重視遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，同時(shí)社會(huì)學(xué)研究者對(duì)話語的人種學(xué)研究缺乏系統(tǒng)的訓(xùn)練，因而，他主張語言應(yīng)該像家庭、宗教、教育一樣作為社會(huì)制度獨(dú)立研究。伯恩斯坦關(guān)于語言與現(xiàn)實(shí)之間關(guān)系的思考更多受到文化人類學(xué)家的影響，尤其是馬林諾夫斯基和薩丕爾對(duì)語言與社會(huì)心理、現(xiàn)實(shí)、文化之間關(guān)系的論述。薩丕爾[20]（6-12）直言宣稱，語言作為完美的符號(hào)系統(tǒng)，通過均勻介質(zhì)表征、指稱經(jīng)驗(yàn)和意義，是細(xì)致入微的意義的載體；語言不能脫離現(xiàn)實(shí)行為和直接經(jīng)驗(yàn)，彼此并非平行對(duì)立，而是相互滲透。同樣，薩丕爾對(duì)語言的功能、語言與文化的關(guān)系的論述也不乏洞見：語言的功能植根于整個(gè)人類行為之中，語言不僅是交流的工具更是社會(huì)化的方式，語言為人的社會(huì)化提供巨大能量。尤為重要的是，薩丕爾已經(jīng)注意到語言在文化積淀、歷史傳承、個(gè)性心理塑造和社會(huì)團(tuán)結(jié)中起到至關(guān)重要的作用，諺語、歌詞、民謠、家譜、藥材配方、祈禱儀式等無不體現(xiàn)出語言對(duì)文化的保護(hù)功能和文化傳承對(duì)文字的依賴性。他還特別指出，很少文化能像中國古典文化和希伯來猶太文化一樣把文字視為現(xiàn)實(shí)的“終極單位”（ultimate unit），表征事物和個(gè)體經(jīng)驗(yàn)。薩丕爾的語言文化觀和德國語言學(xué)家洪堡特的語言思想有異曲同工之妙。盡管洪堡特（Humboldt）的語言觀不乏浪漫主義情懷，他卻極富創(chuàng)見地把語言與民族精神交織在一起，語言不是各民族的產(chǎn)品（ergon），而是各民族獲得一份饋贈(zèng)，語言都包含著一種世界觀，也就是說 “語言絕不是產(chǎn)品，而是一種創(chuàng)造性活動(dòng)”[21]（54）。另一方面，伯恩斯坦不認(rèn)同沃爾夫的語言決定論，即人們的“話語方式”（fashioning of speaking）及話語的“慣用結(jié)構(gòu)”（frame of consistency）塑造語言使用者身處的文化進(jìn)而決定整個(gè)社會(huì)關(guān)系。相反，伯恩斯坦采取折中的方式，認(rèn)為社會(huì)結(jié)構(gòu)的改變影響人們的話語方式，進(jìn)而塑造或者改變文化結(jié)構(gòu)，據(jù)此可以看出，伯恩斯坦強(qiáng)調(diào)言說的社會(huì)基礎(chǔ)，“語碼”起著維果茨基所說的“符號(hào)中介”（semiotic mediation）的作用：“符號(hào)的使用把人類引向一種特殊的行為結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)脫離生物學(xué)的發(fā)展，創(chuàng)造出全新的基于文化的心理過程模式”[22]（40）。對(duì)于維果茨基來說，符號(hào)中介對(duì)兒童高級(jí)心理機(jī)能的發(fā)展是其他“技術(shù)性”或者具體的“人為刺激”無法取代的，因?yàn)榉?hào)中介的調(diào)節(jié)能“改變心理機(jī)能的全部走向和結(jié)構(gòu)”。伯恩斯坦的語言社會(huì)學(xué)思想顯然受到維果茨基心理學(xué)的影響，尤其是關(guān)于兒童高級(jí)心理機(jī)能發(fā)展、詞語與思維的關(guān)系、符號(hào)中介等，對(duì)此，伯恩斯坦在書中曾數(shù)次提及[2]（5，96，137）。不同之處在于，伯恩斯坦用“知識(shí)”（knowledge）取代了維果茨基理論中的“心理”（mind），探討知識(shí)和文化的傳遞進(jìn)而解釋社會(huì)結(jié)構(gòu)的內(nèi)化過程，二者理論的交集在于“語言”，“社會(huì)化”成為他們共同的關(guān)懷，確切地說，是“語言”在“意識(shí)發(fā)展”或者說“社會(huì)化”過程中的角色和作用。伯恩斯坦通過語言搭建了一個(gè)社會(huì)學(xué)、心理學(xué)、語言學(xué)溝通的橋梁，為我們探究語言、心理、現(xiàn)實(shí)三者之間的關(guān)系提供了新的可能；他的語言社會(huì)學(xué)把語言視為社會(huì)學(xué)研究的一個(gè)重要“社會(huì)事實(shí)”，并賦予本體研究的地位，成為語言研究的社會(huì)學(xué)“回歸”的一個(gè)重要標(biāo)尺。

五、 結(jié) 語

伯恩斯坦的社會(huì)學(xué)理論發(fā)端于涂爾干學(xué)派并最終與歐洲結(jié)構(gòu)主義匯合，尤其是法國的社會(huì)學(xué)理論，與植根于社會(huì)學(xué)的系統(tǒng)功能語言學(xué)具有一定的“家族相似性”[5]，Karabel 和 Halsey[23]（62）認(rèn)為伯恩斯坦的思想其實(shí)是“一個(gè)新綜合的先驅(qū)”。從理論演進(jìn)的角度來看，系統(tǒng)功能語言學(xué)的功能語義觀和語境思想為伯恩斯坦早期的語言語碼研究奠定了宏觀的語言學(xué)框架，人類學(xué)不僅為他的語言社會(huì)學(xué)理論提供人種學(xué)的研究方法，還為他開啟了話語研究的“文化轉(zhuǎn)向”，而維果茨基的高級(jí)機(jī)能發(fā)展理論及符號(hào)中介思想則把語言同意識(shí)成長緊密聯(lián)系在一起，涂爾干的社會(huì)學(xué)思想則把語言語碼推演至教育話語的高度。從理論的宏觀時(shí)代背景來看，伯恩斯坦顯然是受到20世紀(jì)“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的影響，屬于人文主義的研究傳統(tǒng)。

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（責(zé)任編輯：高生文）