先秦諸子的學說，大多以解決當世的政治問題為目標。荀子也同樣著眼于如何構(gòu)建理想社會的政治主題，他理想中的社會狀態(tài)，是“群居和一”的“王者之治”。在這種狀態(tài)下，“群當?shù)?，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”（《荀子·王制》，以下凡引《荀子》僅注篇名），在荀子那里，實現(xiàn)“王者之治”的理論起點是“性惡”論。荀子認為，因為人性本惡，所以需要“化性起偽”，并進一步“隆禮重法”，以期能夠“明分使群”，才可以做到“制天而用”，最終達到“群居和一”的“王者之治”，這其中有著完整的邏輯順序。本文將試論荀子思想中從“性惡”到“王者之治”的內(nèi)在聯(lián)系。

一、人之“性惡”，故“化性起偽”

性惡論，是荀子理論中實現(xiàn)“王者之治”的起點?！叭酥詯?，其善者偽也?！保ā缎詯骸罚┻@其中所謂人性的“惡”，其實并不是普通意義上理解的惡，而是指人們沒有節(jié)制的欲望，“人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬”（《榮辱》），即追求口腹身體欲望的滿足，不舍地追逐外物。荀子以為，這種人人本有的欲望即是“人之性”，是“生之所以然者謂之性……不事而自然謂之性”（《正名》），人生來就有許多欲望，如果放任欲望增長，被欲望和惡性支配，將墮入只為滿足身心口腹之欲而行動的深淵，“然而窮年累世不知不足”（《榮辱》）。這種狀態(tài)下的人無異于動物，無法建立秩序的社會，也就不可能實現(xiàn)“王者之治”。因此，荀子提出了“圣人化性而起偽”的觀點。“古者圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。”（《性惡》）這里的“圣人”“圣王”，都是指能夠依靠自身“化性起偽”的“先覺者”。所謂“化性起偽”，即是化去惡性、起修善偽?！跋扔X者”在欲望中率先清醒，意識到了無節(jié)制欲望的負面作用，明白若只順欲而行，將走向“偏險而不正，悖亂而不治”，所以應修身去欲，達到“化性起偽”。然而在荀子這里，惡的“性”和善的“偽”雖然相反，但卻是相輔相成、缺一不可的：“無性則偽之無所加，無偽則性不能自美?！保ā抖Y論》）除此之外，出于對人欲望之性的擔憂，以及為了實現(xiàn)“王者之治”，“圣人化性而起偽”，不僅要用“善偽”來修養(yǎng)自身，更需要用禮義法度來規(guī)范更多人的本然之性，使之不流于欲望之惡性。

二、“隆禮重法”，以“明分使群”

在荀子看來，前文所論“圣人化性起偽”只是實現(xiàn)“王者之治”的第一步。由于大部分人仍無法自覺地“化性起偽”，依然流于欲望而不自知，因此他們就需要“先覺者”即“圣人”根據(jù)善偽來“起禮義、制法度”，用以約束自身：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求;求而無度量分界，則不能不爭;爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之。”（《禮論》）即人人都會由生而本有的欲望而有所訴求，這種訴求和欲望一樣，如果不知足，必然會產(chǎn)生爭亂。所以，為了避免產(chǎn)生爭亂，“先王”就“制禮義”來進行約束?！爸贫Y義”就是前文所謂“起禮義、制法度”。由“圣人化性起偽”而生的禮義法度既備，使民眾在禮法的約束下不能順遂欲望之惡性，從而不爭無亂，以實現(xiàn)“王者之治”。那什么是禮呢？荀子以為：“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”（《富國》）簡單來講，禮就是“分”。禮義出于善偽，乃是通過“分”，能夠在禮義之分的范圍內(nèi)限制人的欲望，并且通過合理分配來滿足人們的欲望，使人們能夠養(yǎng)生安樂。除此之外，禮對貴賤長幼、貧富輕重的區(qū)分，正是“明分使群”的前提。

“救患除禍，則莫若明分使群矣。”（《富國》）這里的“患禍”，即是指人之惡性，以及由追逐這不知足的惡性欲望帶來的爭亂、窮等負面后果?！懊鞣质谷骸辈粌H是“隆禮重法”所要達到的效果，更是“救患除禍”的方法以及實現(xiàn)“王者之治”的必要步驟。荀子對“明分使群”極力推崇：“人之生，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣?！保ā陡粐罚┧^“群”，就是組成人與人之間相互扶助的社會;而“分”則可理解為維系社會存在所必須的社會分工。“明分使群”可以分為“明分”和“使群”。因為一個人不可能備百工之事，“群”才能滿足日常生活中的所需，組成秩序的社會，而“明分”即社會分工，正是“使群”的前提。離開了“分”，社會就會陷入混亂，以致于爭亂;離開了“群”，則個人所產(chǎn)所取不足以維系生活，將走上窮途。不僅如此，荀子還以為“明分”是人重要的特征屬性，是人之所以能夠成為人的內(nèi)涵所在：“故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也?！保ā盾髯印し窍唷罚┻@里所講的“辨”就是“分”。換言之，把人與動物區(qū)分開來的特征，不是“二足無毛”等生理差異，而是出于禮法的“明分”。若無“分”，則不能“群”;若不“群”，則不能組成秩序社會，與獸無異。而“明分使群”的前提，則是基于化性起偽而生的禮義法度，所以《榮辱》載：“故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然后使愨祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也?！币驗槿酥詯嚎v欲，而物不能贍，為了避免爭亂，故“化性起偽”“隆禮重法”，以禮義為據(jù)，使人各有其事，并在不同程度上滿足其欲望，就是“明分使群”的“群居和一”之道。然而，荀子的最終理想并非僅僅是這種通過分工組成的社會，而是要通過“制天而用”才能達到的“王者之治”。

三、“制天而用”，以成“王者之治”

在荀子看來，禮的一大作用是“養(yǎng)人之欲”?！抖Y論》載：“先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。”也就是說，把人從欲望的支配下解脫出來，并達到“隆禮重法”“明分使群”的目的。避免由欲望惡性而產(chǎn)生的混亂，并在有限的條件下使人們的欲望都能得到符合自身分位的滿足，這就是“養(yǎng)人之欲”。至于如何“養(yǎng)人之欲”，除了把有限的資源進行合理分配外，還要使可分配的資源變得更多，即“制天命而用之”。所謂“開物成務”，就是從自然中獲取更多資源以贍人之欲。當時的人們對于自然界，更多是心存畏懼，以為有鬼神其中，便不敢“開物”。荀子則不然：“夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也?！保ā短煺摗罚┘窗炎匀唤绲母鞣N怪異都視作正常現(xiàn)象，可以覺得奇怪，但不能對它產(chǎn)生畏懼，視天為自然天，去探尋其運行的規(guī)律，《天論》言：“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！奔热惶斓刂g的萬物運行有其自然規(guī)律，那么就可以把握規(guī)律并為己所用，通過掌握規(guī)律去“開物成務”，即是“制天而用”。

“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。”（《天論》）

荀子認為，通過“物畜而制之”“制天命而用之”“騁能而化之”“應時而使之”“理物而勿失之”，就能夠從自然中獲取更多的資源，再通過禮義之分來進行合理的分配，使勢能容、物能贍，即能夠“養(yǎng)人之欲”。除此之外，“制天而用”的前提正是“明分使群”，“人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物;故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也”（《王制》）。就是說，若沒有社會分工就不組成秩序的社會，就會“爭亂離弱”，不能“勝物”，亦不能“居宮室”。唯有“分”才能“群”，唯有“群”人才能結(jié)成有序的社會組織去進行更高效的勞作，即謂“制天而用”。

以禮義而分、以分而群、以群而“制天命為用”，就能夠“養(yǎng)人之欲”。在這種狀態(tài)下，貴賤長幼有別、貧富輕重有序，沒有“爭亂離弱”，根據(jù)不同分位各有不同的分配，所以物足以贍人，欲物不必相互窮屈，而能夠“相持而長”，即是“群居和一”的“王者之治”，也就是荀子理想中的社會狀態(tài)。亦《王制》中所謂“群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”。

[責任編輯：張? 玙]

[作者簡介] 溫宜棟，山東師范大學齊魯文化研究院碩士研究生，研究方向為儒家哲學。