肖影慧
(中南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖南 長沙 410083)
19世紀(jì)初期,在工業(yè)化的進(jìn)程中,手工業(yè)生產(chǎn)逐漸為機(jī)器社會化大生產(chǎn)所取代。在這個過渡轉(zhuǎn)變時期,資本主義生產(chǎn)方式得到極大發(fā)展,資產(chǎn)階級的力量不斷增強(qiáng)。與此同時,資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的矛盾也不斷激化,工人的不滿情緒日益積累,大規(guī)模的工人運動接連爆發(fā),如1831年和1834年,法國里昂的紡織工人起義; 1838年,英國工人的憲章運動; 1844年,德國西里西亞紡織工人起義。這三次大規(guī)模的工人起義雖以失敗告終,但卻深刻表明,無產(chǎn)階級作為獨立的政治力量開始登上歷史舞臺。隨著工人運動的進(jìn)一步發(fā)展,工人階級和資產(chǎn)階級間的矛盾和斗爭也日漸呈現(xiàn)出“白熱化”態(tài)勢,同時,斗爭也從自發(fā)的經(jīng)濟(jì)斗爭階段過渡至政治自覺階段,而政治斗爭的實踐開展亟需科學(xué)理論作為革命的指導(dǎo)思想。然而,在19世紀(jì)40年代,以鮑威爾為首的青年黑格爾派未能擺脫自由主義的政治立場,其理論的“立足點”依然是市民社會。鮑威爾兄弟、 盧格、 施蒂納等人甚至明確反對共產(chǎn)主義,這些錯誤思想在工人階級中的廣泛傳播給工人運動造成了消極的影響。因此,從理論前提上對青年黑格爾派的錯誤思想進(jìn)行批判,進(jìn)而為工人運動的順利開展和共產(chǎn)主義事業(yè)的繼續(xù)推進(jìn)提供科學(xué)理論指導(dǎo),成為了馬克思恩格斯二人不能回避的重要歷史任務(wù)。按照馬克思本人1846年8月1日致卡·威·列斯凱的信中解釋所言,在發(fā)表《政治與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》以前,先發(fā)表一部反對德國哲學(xué)和當(dāng)時在德國流行的所謂“真正的”社會主義或“德國社會主義”的論戰(zhàn)性著作,進(jìn)而為無產(chǎn)階級鍛造理論武器是非常必要的,而這便是馬克思恩格斯創(chuàng)作《形態(tài)》的重要動因。
于1845年春問世的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》是馬克思批判舊哲學(xué)并闡明新世界觀的奠基性文獻(xiàn),而《形態(tài)》則是馬克思恩格斯在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步清算舊哲學(xué),并首次對唯物史觀作出系統(tǒng)闡述的經(jīng)典文本。青年黑格爾派哲學(xué)是當(dāng)時資產(chǎn)階級思想體系即所謂“德意志意識形態(tài)”的主要代表,作為德國資產(chǎn)階級民主革命的重要理論準(zhǔn)備和思想先導(dǎo),青年黑格爾派對封建神學(xué)、 宗教以及專制主義進(jìn)行了較為徹底的理論批判,曾于1835年—1845年在德國的思想理論界和社會生活中產(chǎn)生重要的影響和作用,但由于其所作的努力僅僅局限于哲學(xué)觀念上的批判,未能深入把握德國哲學(xué)與德國現(xiàn)實、 哲學(xué)理論與社會物質(zhì)環(huán)境之間的關(guān)系。馬克思恩格斯曾經(jīng)也都是青年黑格爾派的活躍分子,多次參與青年黑格爾派活動并與該學(xué)派成員有過不同程度的接觸和交往,其哲學(xué)思想也頗受青年黑格爾派的影響,特別是在馬克思的博士論文和恩格斯的《謝林和啟示》中均帶有不同程度的“自我意識”哲學(xué)色彩。但隨著馬克思恩格斯思想的不斷發(fā)展,特別是他們將“批判的武器”[1]11從哲學(xué)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域,從對國家和法的考察轉(zhuǎn)向?qū)κ忻裆鐣慕馄屎?,他們需要選擇以恰當(dāng)?shù)姆绞奖磉_(dá)已經(jīng)形成的共同見解并系統(tǒng)闡發(fā)新的歷史觀。正如馬克思在1959年《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中所言:“我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學(xué)的意識形態(tài)的見解的對立,實際上是把我們從前的哲學(xué)信仰清算一下?!盵2]593這個心愿則是通過批判黑格爾以后的哲學(xué)形式來予以實現(xiàn)的。由此可見,《形態(tài)》是馬克思恩格斯力圖通過對形形色色的歷史唯心主義包括歷史目的論的徹底批判,以此來清算作為當(dāng)時“德意志意識形態(tài)”的青年黑格爾派哲學(xué),同時,他們也致力于告別“德意志意識形態(tài)”這一過去的“哲學(xué)信仰”,在理論上進(jìn)行自我澄清,系統(tǒng)闡述新歷史觀,為無產(chǎn)階級的革命運動提供科學(xué)的世界觀和方法論。
解開歷史之謎,創(chuàng)建唯物史觀,必須要有哲學(xué)前提。正如馬克思恩格斯所言:“這種考察方法不是沒有前提的?!盵1]525并且這種歷史前提不是任意提出的教條,馬克思恩格斯考察歷史前提的視角與“德國哲學(xué)從天國降到人間”[1]525的視角截然相反,他們毫不掩飾地宣稱:“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人?!盵1]525依據(jù)這一考察邏輯,“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1]519就是必須承認(rèn)的客觀事實。換言之,歷史的前提,即唯物史觀的出發(fā)點是現(xiàn)實的個人。
所謂現(xiàn)實的個人,就是依據(jù)一定的物質(zhì)條件從事活動的能動主體?,F(xiàn)實的個人無疑是有生命的個人的存在,但這種客觀存在僅僅是人的自然存在,若不將其引申至社會歷史層面,就會像費爾巴哈以自然為基礎(chǔ)的人本主義一般,陷入將人看作是“感性對象”而非“感性活動”的困境。馬克思恩格斯指出,人從開始生產(chǎn)自己的生活資料,就已經(jīng)將自己與動物區(qū)別開來,即物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)是人與動物相區(qū)別的根本標(biāo)志。因而,馬克思恩格斯視閾中“現(xiàn)實的個人”的活動以及這種活動所賴以進(jìn)行的物質(zhì)條件基礎(chǔ)是人的現(xiàn)實性的集中彰顯。人生產(chǎn)物質(zhì)生活資料的社會實踐活動又是一個具體的、 歷史的并且持續(xù)不斷發(fā)展的過程,由此決定的現(xiàn)實的個人也就必然是具體的、 歷史的、 發(fā)展中的人,而不是“處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人”[1]525。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中從物質(zhì)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)、 人類自身生命的生產(chǎn)以及社會關(guān)系的生產(chǎn)這原初歷史的四個方面深入考察了“現(xiàn)實的個人”的實踐活動。滿足人類衣食住行等基本需要的物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)是“現(xiàn)實的個人”生存并在此基礎(chǔ)上從事其他一切社會活動的首要前提,也是迄今為止人類歷史發(fā)展的物質(zhì)條件基礎(chǔ)。在第一個需求得到滿足的基礎(chǔ)上,滿足需要的工具和活動又會衍生出新的需要,推動人們進(jìn)行社會物質(zhì)生活的再生產(chǎn)。除了“通過勞動而生產(chǎn)自己的生命”[1]532,還通過繁殖生產(chǎn)他人的生命以使人類得以延續(xù),這是人類社會存在和發(fā)展的起點和根本。第四個因素即人類社會關(guān)系的生產(chǎn),馬克思恩格斯認(rèn)為無論是通過勞動生產(chǎn)自我生命,還是通過繁殖生產(chǎn)他人生命,都內(nèi)在蘊含著自然關(guān)系和社會關(guān)系,而社會關(guān)系是多人在共同活動中所形成的客觀聯(lián)系。
青年黑格爾派與黑格爾一樣,主要從精神角度理解人,把人視為自我意識的人、 情感的人、 宗教的人,進(jìn)而歷史也就被抽象的經(jīng)驗論者描述成僵死的事實的匯集抑或是唯心主義者眼中的想象主體的想象活動。馬克思恩格斯從人的主體性這一維度解開了歷史之謎,將現(xiàn)實的個人作為人類歷史存在和發(fā)展的首要前提,把新歷史觀建立在現(xiàn)實的個人的實踐活動之上,實現(xiàn)了對人的問題和歷史前提這一重大課題的批判性超越。
思維與存在的關(guān)系問題歷來是哲學(xué)家關(guān)注的重大問題,而對這一問題的不同回答則是唯心史觀與唯物史觀的分水嶺。青年黑格爾派盡管都斷言自己已經(jīng)超越黑格爾哲學(xué),但是由于他們對黑格爾哲學(xué)體系的依賴,導(dǎo)致其所談?wù)摰陌ê诵膯栴}在內(nèi)的所有哲學(xué)問題本身及其回答終究是以黑格爾哲學(xué)體系為基礎(chǔ),這些新出現(xiàn)的批判家甚至沒有一個人試圖對黑格爾哲學(xué)體系進(jìn)行全面的批判。但青年黑格爾派的出發(fā)點是現(xiàn)實的宗教和真正的神學(xué),認(rèn)為宗教、 概念、 觀念等諸如此類的意識形式統(tǒng)治著現(xiàn)存世界,始終無法掙脫唯心史觀的牢籠。
在對青年黑格爾派哲學(xué)的批判中,馬克思恩格斯逐漸闡明自己的哲學(xué)見解。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中深刻地指出科學(xué)的實踐觀是“新唯物主義”的核心觀點,恩格斯高度評價其為“包含著新世界觀的天才萌芽”[3]266的寶貴文獻(xiàn)。在此基礎(chǔ)上,馬克思恩格斯在《形態(tài)》中對這一科學(xué)實踐觀進(jìn)行了深入研究,將其引入并具化為對思維與存在、 意識與生活之間關(guān)系的考察上。在闡明“現(xiàn)實的個人”是歷史前提的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步指出人是自己意識的生產(chǎn)者,意識由人們的物質(zhì)生活和交往關(guān)系所決定,所謂觀念史并不具有真正意義上的獨立性,它依附于人們的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往,人們在改造客觀世界的同時也在改造自己的主觀世界。思想、 觀念、 意識的生產(chǎn)與發(fā)展是以人的物質(zhì)生產(chǎn)、 物質(zhì)交往以及現(xiàn)實生活為基礎(chǔ)和動力的。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,特別是人類分工的出現(xiàn),意識也隨之得到發(fā)展,尤其到了物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)分離的階段,社會上出現(xiàn)了專門從事精神生產(chǎn)的人,意識才逐漸在形式上擺脫現(xiàn)實而去構(gòu)造道德、 神學(xué)、 哲學(xué)、 “純粹的理論”等,由此使意識獲得了獨立的外觀。然而,這種獨立性終究只是相對的,意識內(nèi)容歸根結(jié)底是由現(xiàn)實生活和社會關(guān)系的生產(chǎn)、 發(fā)展所決定和規(guī)制?!耙庾R在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?!盵1]525如果這種道德、 神學(xué)、 哲學(xué)和現(xiàn)實的存在發(fā)生矛盾,那僅僅是社會關(guān)系與生產(chǎn)力發(fā)生矛盾的現(xiàn)實體現(xiàn)?!安皇且庾R決定生活,而是生活決定意識”[1]525,這是馬克思恩格斯在《形態(tài)》中關(guān)于唯物史觀基本范疇的重要建構(gòu)。與形形色色的唯心史觀的根本分歧在于:唯物史觀始終以現(xiàn)實歷史為基礎(chǔ),不是從觀念世界出發(fā)解釋社會實踐,而是從社會物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)解釋意識觀念的形成及其發(fā)展。
在《形態(tài)》中,馬克思恩格斯在闡釋社會生活決定社會意識這一唯物史觀基本范疇的基礎(chǔ)上,將其運用于對階級國家中占統(tǒng)治地位的思想生產(chǎn)及其社會物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)實分析?!敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想?!盵1]525馬克思恩格斯借用法國思想家特拉西的意識形態(tài)概念,但將其基本涵義由“觀念科學(xué)”改造成“虛假意識”,創(chuàng)立了意識形態(tài)理論。對于統(tǒng)治階級而言,要實施其對于全社會的廣泛統(tǒng)治,就不僅要在物質(zhì)力量方面占統(tǒng)治地位,而且要在意識形態(tài)領(lǐng)域占主導(dǎo)地位,統(tǒng)治階級的思想不過是其物質(zhì)關(guān)系在觀念上的體現(xiàn)。馬克思恩格斯認(rèn)為,意識形態(tài)作為占統(tǒng)治地位的思想,主要是統(tǒng)治階級中有概括能力的“職業(yè)思想家”的產(chǎn)物,他們主要的謀生之道就是編造統(tǒng)治階級關(guān)于自身的幻想,因而,他們總是難以避免地將意識和其產(chǎn)生的現(xiàn)實基礎(chǔ)分裂開來,并使之理論化、 系統(tǒng)化,賦予其普遍性意義和“自我規(guī)定”的特性。這樣一來,意識形態(tài)雖然沒有獨立的歷史,但卻因此而具有獨立的外表。歷史上的許多思想家,他們貌似是為思想而獨立存在的超然個體,而實際上恰恰是思想家的這種“超階級性”的“獨立性”給統(tǒng)治思想增添了神秘感和迷惑性。但是,“職業(yè)思想家”的職責(zé)本質(zhì)決定了其獨立性不過是一種假象而已,依附性、 辯護(hù)性才是其根本屬性。因此,無論他們在觀念上如何將其階級利益的“特殊性”冠之以“普遍性”的外衣,統(tǒng)治階級的思想終究是其經(jīng)濟(jì)利益的高度概括和意識表征,是對被統(tǒng)治階級實施精神控制的思想工具,是意識形態(tài)“虛假性”的人為制造,這恰恰也是德意志意識形態(tài)“虛幻性”的根本所在。由此可見,馬克思恩格斯承認(rèn)社會意識具有相對于社會存在的獨立性,但若將社會意識的獨立性推向極端,只會陷入唯心史觀的沼澤。
馬克思恩格斯通過對德意志意識形態(tài)的批判,把意識形態(tài)歸結(jié)為其賴以產(chǎn)生和存在的世俗基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上,透過世俗基礎(chǔ)的層層表象,闡明生產(chǎn)力與交往形式之間的辯證關(guān)系,揭示人類社會歷史發(fā)展的內(nèi)在根源和動力。生產(chǎn)力和交往形式矛盾運動規(guī)律的發(fā)現(xiàn),使得馬克思恩格斯對共產(chǎn)主義的論證擺脫了《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》關(guān)于異化勞動及其揚棄亦即人性復(fù)歸的思路,立足于共產(chǎn)主義不是人本身主觀應(yīng)然確立的社會狀況,也不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)趨向的理想情形,而是消滅現(xiàn)存狀況的革命批判的現(xiàn)實運動。這樣就實現(xiàn)了人的本質(zhì)及其異化的問題向人的現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)及其內(nèi)在矛盾的歷史變化問題的轉(zhuǎn)化。我們不能用人性及其異化去解釋歷史,而要用歷史去解釋人性及其變化。我們要認(rèn)識并攻克人的異化的歷史難題,就必須訴諸改造世界的實踐活動。人類社會是在社會矛盾的驅(qū)動中由低級向高級不斷發(fā)展的,因而,資本主義社會基本矛盾的發(fā)展,預(yù)示著人類社會必然會沖破資本主義的桎梏,人類終將在生產(chǎn)力和交往形式這一歷史發(fā)展根本動力的矛盾運動中走向共產(chǎn)主義社會。
“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾?!盵1]567-568馬克思恩格斯認(rèn)為恰恰是生產(chǎn)力與交往形式二者的矛盾運動推動著社會歷史向前發(fā)展。在現(xiàn)實的社會生產(chǎn)所呈現(xiàn)的雙重關(guān)系中,自然關(guān)系作為勞動的對象化活動,作為感性的對象性活動,是生產(chǎn)力的高度體現(xiàn); 交往形式作為許多個人的共同活動,體現(xiàn)為人的一般性交往活動以及社會生產(chǎn)關(guān)系。其中,生產(chǎn)力是決定整個社會面貌和社會發(fā)展最基本的因素。生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)顩r決定著社會分工和所有制方式,進(jìn)而決定著人們的社會交往形式。已成為生產(chǎn)力發(fā)展桎梏的舊交往形式必然會被與生產(chǎn)力發(fā)展相契合的新交往形式所替代。但是,交往形式也并非完全是被動的因素,它對生產(chǎn)力具有一定的反作用,當(dāng)它不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展時,就會阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展,從而引發(fā)各種社會沖突,如階級沖突、 民族沖突、 思想斗爭、 政治動蕩等,都是這種矛盾在歷史上的具體表現(xiàn),但本質(zhì)上它們都只是生產(chǎn)力和交往形式矛盾激化的附帶形式。
馬克思恩格斯在《形態(tài)》中將生產(chǎn)力和交往形式矛盾運動的基本規(guī)律應(yīng)用于對資本主義現(xiàn)實社會的深入考察之中。資本主義工業(yè)化社會大生產(chǎn)和無產(chǎn)階級恰恰就是生產(chǎn)力與交往形式矛盾運動的產(chǎn)物。生產(chǎn)力發(fā)展推動所有制形式變革的歷史是這一理論總結(jié)的現(xiàn)實體現(xiàn)。馬克思恩格斯認(rèn)為,為實現(xiàn)生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展和無產(chǎn)階級的自由解放,就必須通過革命的實踐運動消滅現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系,消滅雇傭勞動,為共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)。
馬克思恩格斯建立唯物史觀的意圖并非局限于“解釋世界”,而是致力于“改變世界”,其崇高目標(biāo)和價值旨?xì)w是解放無產(chǎn)階級和全人類,建立“自由人的聯(lián)合體”,實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。在《形態(tài)》這一經(jīng)典文本中,馬克思恩格斯將唯物史觀這一科學(xué)世界觀、 歷史觀與人的自由而全面的發(fā)展的崇高社會價值觀有機(jī)結(jié)合,實現(xiàn)了人本主義的共產(chǎn)主義向科學(xué)共產(chǎn)主義的有機(jī)轉(zhuǎn)變。
馬克思恩格斯在《形態(tài)》中指出,共產(chǎn)主義是對私有制、 分工以及勞動異化的批判性揚棄。馬克思恩格斯對資本主義的歷史積極作用給予了充分肯定,資產(chǎn)階級在不到一百年的階級統(tǒng)治中,其所創(chuàng)造的生產(chǎn)力“比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”[2]36,但是,資本主義社會的發(fā)展史已經(jīng)強(qiáng)有力地表明資本主義“只有在對大多數(shù)人實行野蠻剝削的情況下”[4]20,才能為人類創(chuàng)造大量財富,它在全面滿足人類需求方面做得并不比之前的制度更出色。資本的形成和無限增殖亦即資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件是“財富在私人手里的積累”[2]43,這也內(nèi)在決定了資本主義制度的邏輯就必然是“只要有利可圖,即使反社會也在所不惜”[4]13。工人在勞動中愈是傾其所有,勞動愈是成為一種異己的、 對立的力量駕馭著、 壓迫著工人,工人在物質(zhì)和精神方面均淪為整個社會最底層的“赤貧者”。馬克思恩格斯進(jìn)一步指出,個人之間的交往條件本應(yīng)成為個人“自主活動”的條件,但后來逐漸轉(zhuǎn)化為個人“自主活動”的桎梏,特別是在資本主義私有制的條件下,自主活動的存在具有極大的偶然性,勞動已經(jīng)喪失了“自主活動”的假象,成為摧殘人的生命的形式和“自主活動”的否定方式。換言之,“自主活動”同資本主義私有制統(tǒng)治下的雇傭勞動和強(qiáng)制勞動是相對立的,是強(qiáng)制勞動和雇傭勞動的揚棄形式,是共產(chǎn)主義階段人的活動的基本特征。因此,馬克思恩格斯認(rèn)為唯有實現(xiàn)共產(chǎn)主義,消除固定分工和私有制及其所帶來的異化,“自主活動才同物質(zhì)生活一致起來”[1]582,才能使勞動成為一種“自主活動”,成為實現(xiàn)人、 發(fā)展人的第一需要,使人的自由而全面的發(fā)展代替資本的無限制擴(kuò)張。
需要闡明的是,馬克思恩格斯認(rèn)為共產(chǎn)主義并非目的本身,而是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的憑借和手段,是馬克思恩格斯建立唯物史觀的價值旨?xì)w。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中指出,代替那存在階級對立的資本主義舊社會的共產(chǎn)主義社會,將是人類通過自由聯(lián)合而組成的一種“真正的共同體”。這種“真正的共同體”的實質(zhì)就是把為實現(xiàn)個人自由發(fā)展和運動的物質(zhì)條件置于“現(xiàn)實的個人”的控制之下,最終使“有個性的人”代替“偶然的人”,因此,它與過去各種“虛假的共同體”存在本質(zhì)區(qū)別。但不可否認(rèn)的是,“沒有高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力,一切丑惡的現(xiàn)象都會死灰復(fù)燃”[5]。正如馬克思后來在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中闡述的“兩個決不會”思想那樣,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是以生產(chǎn)力的巨大增長和社會交往的普遍發(fā)展為重要前提,只有在生產(chǎn)力充分發(fā)展的共產(chǎn)主義社會中,勞動主體才能真正達(dá)到“對生產(chǎn)力總和的占有”[1]581的社會目標(biāo),才能真正做到和實現(xiàn)“自主活動”,人們可以在任何領(lǐng)域和部門自由發(fā)展,人們可以根據(jù)自己的興趣從事“打獵” “捕魚” “畜牧”抑或批判活動,實現(xiàn)“個人本身的才能的一定總和的發(fā)揮”[1]581。
改革開放以來,中國共產(chǎn)黨以高瞻遠(yuǎn)矚的戰(zhàn)略眼光和腳踏實地的實干精神,帶領(lǐng)全國各族人民開辟了中國特色社會主義道路,實現(xiàn)了中華民族從站起來、 富起來到強(qiáng)起來的偉大歷史飛躍。尤其是黨的十八大以來,習(xí)近平總書記以馬克思主義政治家的深刻洞察力、 敏銳判斷力和戰(zhàn)略定力,在取得一個又一個舉世矚目的偉大歷史成就的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地“統(tǒng)籌推進(jìn)‘五位一體’總體布局、 協(xié)調(diào)推進(jìn)‘四個全面’戰(zhàn)略布局”[6]2。在經(jīng)濟(jì)建設(shè)方面,習(xí)近平指出我國經(jīng)濟(jì)已由高速增長階段轉(zhuǎn)向高質(zhì)量發(fā)展階段,我們要堅持適應(yīng)把握引領(lǐng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展新常態(tài),把推進(jìn)供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革作為經(jīng)濟(jì)工作的主線; 在民主政治建設(shè)中,我們要用更加健全的制度體系保證人民當(dāng)家作主地位的真正實現(xiàn); 在文化建設(shè)方面,我們要堅持用社會主義核心價值觀凝心聚力,推動社會主義文化繁榮興盛,在建設(shè)社會主義意識形態(tài)中推動文化自信深植人心; 在社會建設(shè)上,我們要把增進(jìn)民生福祉作為發(fā)展的根本目的,堅決打贏脫貧攻堅戰(zhàn),不斷促進(jìn)社會公平正義,創(chuàng)新社會治理體制機(jī)制,建設(shè)文明、 和諧的現(xiàn)代化社會; 在生態(tài)文明建設(shè)方面,我們要堅持人與自然和諧共生,推動形成綠色發(fā)展方式和生活方式。在全面深化改革的各個領(lǐng)域中都取得了重大突破:全面從嚴(yán)治黨成效卓著,把我們的黨建設(shè)得更加堅強(qiáng)有力; 在民主法治建設(shè)上邁出重大步伐,加快建設(shè)社會主義法治國家; 在強(qiáng)軍興軍事業(yè)上不斷開創(chuàng)新局面; 在港澳臺工作中取得諸多新進(jìn)展; 全方位對外開放深入展開,中華民族前所未有地走近世界舞臺中央。
當(dāng)代中國的歷史性變革和成就證明了中國特色社會主義道路是“一條通往復(fù)興夢想的康莊大道、 人間正道”[7]23。中國特色社會主義道路走得通、 走得對、 走得好的偉大歷史實踐,關(guān)鍵原因在于中國共產(chǎn)黨始終將馬克思恩格斯唯物史觀基本原理的觀點、 立場和方法靈活應(yīng)用于中國特色社會主義偉大事業(yè)的建設(shè)實踐中。依靠人民群眾創(chuàng)造歷史偉業(yè)的人民主體思想是對《形態(tài)》中“現(xiàn)實的個人”這一唯物史觀重要前提的創(chuàng)新; 對我國社會主要矛盾轉(zhuǎn)化的理論洞察和現(xiàn)實解答是對《形態(tài)》中生產(chǎn)力與交往形式這一歷史發(fā)展根本動力的實踐運用; 在繼續(xù)推進(jìn)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的同時加強(qiáng)社會主義意識形態(tài)建設(shè)的建設(shè)思路是《形態(tài)》中社會生活決定社會意識這一唯物史觀基本范疇的時代彰顯; 全面建成小康社會這一重大戰(zhàn)略布局是《形態(tài)》中實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展這一唯物史觀價值旨?xì)w的新時代呈現(xiàn)。中國特色社會主義道路的開辟和發(fā)展是中國共產(chǎn)黨人對馬克思恩格斯唯物史觀基本原理的創(chuàng)造性運用,馬克思恩格斯唯物史觀在中國大地的成功實踐無可爭辯地確證了中國特色社會主義道路的科學(xué)性。
對馬克思恩格斯唯物史觀的深刻理解和靈活應(yīng)用,是習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想真理性和科學(xué)性的關(guān)鍵所在,在建設(shè)社會主義偉大事業(yè)中不斷推動21世紀(jì)馬克思主義、 當(dāng)代中國馬克思主義縱深發(fā)展。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想是在中國特色社會主義進(jìn)入新時代的歷史條件下、 科學(xué)社會主義邁入新階段煥發(fā)新生機(jī)的時代背景下、 當(dāng)今世界歷經(jīng)新變局的世界形勢下、 我們黨面臨治國理政新考驗的現(xiàn)實境況下孕育和發(fā)展起來的,是馬克思恩格斯唯物史觀在新的時空背景下的實踐和印證。因此,習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想來源于實踐、 經(jīng)過實踐檢驗,是富有實踐偉力的強(qiáng)大思想武器。
具體而言,就中國特色社會主義進(jìn)入新時代而言,這是黨的十九大作出的一個分量重、 內(nèi)涵深的重大政治論斷,新時代之“新”,其核心要義在于中國特色社會主義進(jìn)入新發(fā)展階段,發(fā)展環(huán)境、 發(fā)展條件、 社會主要矛盾以及目標(biāo)任務(wù)均發(fā)生了新的變化,習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想對時代條件的敏銳反映和科學(xué)解答,這無疑是歷史階段理論的新時代顯現(xiàn)。就科學(xué)社會主義邁入新階段煥發(fā)新生機(jī)而言,世界社會主義五百年的演變發(fā)展史對世界歷史的發(fā)展進(jìn)程產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。自上世紀(jì)蘇聯(lián)解體、 東歐劇變,世界社會主義遭遇嚴(yán)重挫折?!懊裰骰顺薄毕砣?,有人妄言,歷史已終結(jié)于資本主義制度,社會主義中國也將面臨“多米諾骨牌”式倒下的危險。經(jīng)歷20多年的發(fā)展實踐,中國特色社會主義旗幟不僅屹立不倒,而且將科學(xué)社會主義推向歷史新階段,開辟了科學(xué)社會主義發(fā)展的新境界,形成了道路、 理論、 制度、 文化“四位一體”的科學(xué)有機(jī)體系,實現(xiàn)了對政治、 經(jīng)濟(jì)、 文化、 社會、 生態(tài)文明建設(shè)“五位一體”的統(tǒng)籌推進(jìn),社會主義中國的蓬勃發(fā)展正在見證“‘歷史終結(jié)論’的終結(jié),‘中國崩潰論’的崩潰,‘社會主義失敗論’的失敗”[7]3。就當(dāng)今世界歷經(jīng)新變局的世界形勢而言,當(dāng)前世界政治多極化崛起、 經(jīng)濟(jì)全球化縱深發(fā)展、 社會信息化全面覆蓋、 文化多元化逐漸蔓延,全球治理和國際治理加速推進(jìn),但隨之而來的諸如恐怖主義、 氣候惡化、 貧富分化等全球性問題給人類的生存和發(fā)展帶來了巨大威脅。在這種情況下,符合世界發(fā)展趨勢和發(fā)展需要的“人類命運共同體”理念應(yīng)運而生、 順勢而成。就黨面臨治國理政新考驗的現(xiàn)實境況而言,進(jìn)入新時代以來,在一些地方和單位出現(xiàn)的管黨不力、 治黨不嚴(yán)等現(xiàn)象,嚴(yán)重?fù)p害了黨在人民群眾心中的形象,侵蝕著黨的執(zhí)政基礎(chǔ)。以習(xí)近平同志為核心的黨中央以歷史唯物主義的群眾觀為根本指引,以自我革命的政治勇氣,將黨面臨的“四大考驗” “四種危險”擺在全面從嚴(yán)治黨的首要位置,正風(fēng)肅紀(jì)反腐,實現(xiàn)管黨治黨從“寬松軟”到“嚴(yán)緊硬”的重大轉(zhuǎn)變,黨內(nèi)政治生活和政治生態(tài)展現(xiàn)出新氣象。
由此可見,習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想所蘊含的新理念、 新方案、 新戰(zhàn)略是對馬克思恩格斯唯物史觀內(nèi)涵旨要和精神實質(zhì)的新時代科學(xué)解讀和高效實踐,而馬克思恩格斯唯物史觀理論在中國特色社會主義的成功實踐中闡釋了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的科學(xué)性和真理性。
實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢無疑是對馬克思恩格斯唯物史觀關(guān)于社會理想的繼承和發(fā)展,是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展這一唯物史觀的價值旨?xì)w在建設(shè)中國特色社會主義新的歷史方位下的階段性呈現(xiàn)。因此,中國夢的確立及其實現(xiàn)都具有深厚的唯物史觀哲學(xué)底蘊,它立足于中國特色社會主義建設(shè)的偉大實踐,以習(xí)近平新時代中國特色社會主義理論為指導(dǎo)思想,以中國特色社會主義道路為實現(xiàn)路徑,以中國特色社會主義制度為重要保障,以中國特色社會主義文化為精神奠基。中國夢也因唯物史觀這一科學(xué)世界觀、 歷史觀的契入和指引,在本質(zhì)上與空想劃清了界限。唯物史觀在哲學(xué)的高度預(yù)示著中華民族偉大復(fù)興中國夢實現(xiàn)的歷史必然性。
習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào):“中國夢的本質(zhì)是國家富強(qiáng)、 民族振興、 人民幸福?!盵7]36因而,中國夢是國家追求、 民族向往、 人民期盼有機(jī)融合的統(tǒng)一體,是國家利益、 民族利益、 人民利益的集中體現(xiàn),中國夢是國家夢、 民族夢,但歸根結(jié)底是人民的夢,是對唯物史觀的新時代發(fā)展。習(xí)近平總書記“以人民為中心”的發(fā)展思想就是對中國夢的人民特性的新時代科學(xué)詮釋。人民是實現(xiàn)中國夢的主體,堅持“以人民為中心”的發(fā)展思想,內(nèi)在要求新時代中國特色社會主義的建設(shè)實踐必須要堅持發(fā)展為了人民、 發(fā)展依靠人民、 發(fā)展成果由人民共享。發(fā)展為了人民是我們黨的初心和使命的具體體現(xiàn),“人民對美好生活的向往,就是我們的奮斗目標(biāo)”[8]3,這是我們謀求發(fā)展、 實現(xiàn)中國夢的根本目的,也是“以人民為中心”發(fā)展思想的鮮明體現(xiàn)。發(fā)展依靠人民就是要求充分發(fā)揮中國人民的主觀能動性,在實現(xiàn)中國夢的過程中必須始終堅持唯物史觀的群眾思想,把群眾路線貫徹落實到黨治國理政的各方面、 全過程,依靠人民群眾創(chuàng)造歷史偉業(yè),這是我們實現(xiàn)中國夢的動力來源,也是“以人民為中心”發(fā)展思想的主體保障。發(fā)展成果由人民共享是社會主義的本質(zhì)體現(xiàn),人民是我們朝著全體人民共同富裕前進(jìn)過程中社會物質(zhì)財富和精神財富的享有者,是推進(jìn)共享發(fā)展、 實現(xiàn)中國夢的價值旨?xì)w。因此,在朝著實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢奮斗的偉大實踐中,要始終把“堅持人民主體思想、 貫徹人民根本立場、 實現(xiàn)人民主體地位”[9],作為中國共產(chǎn)黨人孜孜不倦的根本價值追求。
馬克思恩格斯立足于唯物史觀這一人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律,把“現(xiàn)實的個人”作為歷史發(fā)展的重要前提,把實現(xiàn)共產(chǎn)主義中人的自由而全面的發(fā)展作為歷史發(fā)展的價值旨?xì)w。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的深厚源泉在于人民,根本歸宿也在于人民。可見,中國夢的實現(xiàn)是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的階段性成果,馬克思恩格斯唯物史觀基本原理預(yù)示著實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的必然性。
馬克思恩格斯在《形態(tài)》中首次系統(tǒng)論述了唯物史觀的內(nèi)涵旨要:闡明了從事實踐活動的“現(xiàn)實的個人”是歷史唯物主義的出發(fā)點,從而把唯物史觀界定為關(guān)于人的實踐活動和實際發(fā)展過程的科學(xué); 批判了青年黑格爾派社會意識決定社會存在的唯心主義觀點,論述了社會生活決定社會意識的唯物史觀基本范疇; 指出社會物質(zhì)生產(chǎn)在人類社會歷史發(fā)展中的決定性作用,并在此基礎(chǔ)上衍生出生產(chǎn)力和交往形式的矛盾運動是推動社會歷史發(fā)展的根本動力這一基本觀點,進(jìn)而為理解當(dāng)代資本主義社會的主要矛盾,實現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會理想和人的自由而全面的發(fā)展的價值目標(biāo)奠定了重要的方法論基礎(chǔ)?!缎螒B(tài)》雖誕生于時空殊異的1846年,但其所蘊含的思想理論仍然具有重要的現(xiàn)實指導(dǎo)意義?!缎螒B(tài)》闡發(fā)的唯物史觀基本原理是我們分析和考察歷史和社會現(xiàn)象不可替代的理論武器。現(xiàn)階段,我國正處于改革進(jìn)入攻堅期和深水區(qū)、 社會全面轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期,系統(tǒng)考量和深入理解《形態(tài)》經(jīng)典文本中馬克思恩格斯唯物史觀的內(nèi)涵旨要和精神實質(zhì),這對于我們深刻領(lǐng)會中國特色社會主義道路的科學(xué)性,全面把握習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的真理性以及堅信實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的必然性,皆具有重要的時代意蘊。