蘇慧萍

（韶關(guān)學(xué)院 韶文化研究院，廣東 韶關(guān) 512005）

郭象（252—312 年），字子玄，生當(dāng)西晉政治黑暗、民生困苦的時代。在魏晉時代具有代表性的玄學(xué)思想主流中，郭象《莊子注》已然成為其面對所處的混亂時代，觀照建構(gòu)自我理想人生的論述。郭象“莊學(xué)”思想，面對當(dāng)時毀譽交紛、篡奪殘斗的生存環(huán)境所牽涉的政治與社會問題，提倡客體（名教）與主體（自然）間互為交融，使個體生命在困頓的生活中擁有超然的心靈及精神，自覺與群體共存共融。本文試圖聚焦郭象注解《莊子》文本中關(guān)涉主體生命的美學(xué)思想游外冥內(nèi)逍遙生命的價值，以達(dá)到主體生命和群體生命之間和諧交融的美學(xué)境界的詮釋，為處在激烈的生活競爭壓力下，時常對生命的存在與未來抱持著茫然負(fù)面想法與行為的現(xiàn)代人提供參照和紓解路徑。

一、郭象主體生命中自爾自性的美學(xué)思想

魏晉時期世人因執(zhí)著自我主觀之知識，以是非封閉的系統(tǒng)論定世俗之價值觀念，在我執(zhí)的取向中，各執(zhí)己見、莫衷一是。郭象在面對世間因彼此立場相悖而相互捍格的現(xiàn)象，提出了執(zhí)著貪欲對生命的傷害陷溺與紛然淆亂的種種問題：

夫小成榮華，自隱于道，而道不可隱。則真?zhèn)问欠钦?，行于榮華而止于時當(dāng)，見于小成而滅于大全也。［1］64

今是非無主，紛然淆亂，明此區(qū)區(qū)者各信其偏見而同于一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當(dāng)其分，同于自得，而無是無非也。［1］69

郭象延伸《莊子》“道隱于小成，言隱于榮華”觀念，所謂小成與榮華，皆是世俗的表相成就，因為世人所謂主觀意識的真?zhèn)问欠?，莫不是尋求他人認(rèn)同的世俗意涵，將自主權(quán)決定于與他人之競爭與肯定，并受限于彼我認(rèn)同的交換籌碼，若此，見于小成的榮華，是見諸彼我比較捍格中的限制與痛苦中。因此，郭象聚焦于“道”之豁然展開：真正的“道”，是整體圓融的融通，其消解了彼我是非的主觀意識，以更開闊的交融動能，化通了彼我的主觀框架，因此化解了世人執(zhí)著小大外相的問題意識，郭象稱之為“滅于大全”。面對世人執(zhí)著在世俗外相的問題困境，郭象將二分取向的“是非”概念，以融通的“一”為主體架構(gòu)，所謂“天地萬物各當(dāng)其分，同于自得”，此自足性的意涵，皆是萬物各足其分的道理，因為“自得”，所以在是非差異的表相中，融通了彼此的差異性；在價值封閉的世事里，唯有各當(dāng)其分，生命才能呈顯著無是無非的大寧之境。因此，針對世人執(zhí)著于“小大”框架的生命限制上，郭象突顯了“小成”與“大全”相異的生命效驗。

因此，當(dāng)自我主體面對外在的是非判斷與知識爭奪時，能理解厘清所有爭辯的現(xiàn)象是封閉的相互成見，因此若能更客觀地面對知識的封閉現(xiàn)象而安于自我主體的自然而然，當(dāng)能在契合自然的盎然生機中，擁有安于個體主體的生命美感與個體生命的自性滿足：

以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之余，皆為器物；天地不見大于秋毫，則顧其形象，我自足耳；將何以知細(xì)之定細(xì)，大之定大也?。?］571-572

此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質(zhì)小者所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之而營生于至當(dāng)之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困也。［1］7

依此基礎(chǔ)的認(rèn)知上，若欲以小求大，以強求自我之性而外求外在的表相，所有的勉強只為滿足世俗的名利識見，如是，只會讓自我落入不得其理的困境。郭象認(rèn)為，萬物各適其性是其成為真正自我的核心價值所在，明白鵬之所以可以高飛，是其天生翅翼大的緣故，因此順其翅翼而足性，自能飛得高遠(yuǎn)，然相較于小鳥與大鵬之間的質(zhì)性，實各異其趣，所謂質(zhì)小與質(zhì)大的問題，是基于自性的圓滿自足，因此外相的小大區(qū)別，并非決定其逍遙的條件，在各足其性的生命滿足下，所謂“質(zhì)小∕質(zhì)大”不相待的核心問題中，是建立在同異共融的命題下，生命自足的真理與完整的自性之上，其關(guān)鍵核心，端在乎“理有至分”“物有定極”的自性核心思想，故郭象認(rèn)為“其濟一也”。

聚焦郭象“各安其分，則大小俱足”的中心思想，所謂“自生”的概念，是聚焦個體生命的主體動能，其言：“任性自生，公也；心欲益之，私主體也；容私果不足生生，而順公乃全也?！保?］295順任個體生命的全幅開展，郭象以“公”詮解《莊子》“順物自然而無容私焉，而天下治矣”的自然意蘊，此生生的主體動能，正相應(yīng)著《莊子》“至道窈冥昏默”的自然狀態(tài)而直觀冥默經(jīng)驗對于多元機體生命生生動能的開展。郭象云：

夫物事之近，或知其故，然尋其原已至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當(dāng)順枝。［1］496窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生爾。自生爾，非為生也，又何有為于已生乎?。?］381-382

觀視個體生命至極的機體真理，雖推估尋繹，然郭象以無故而自爾的論點，突顯了無須偏執(zhí)任何成心的生機動能，即是個體生命的“自爾”，也是依順原始狀態(tài)下的生生自然，一切皆率爾自性，無所故無所為，全然依順個體機體生命的任何狀態(tài)而已。所謂“無”，郭象以莊老屢稱無的意涵，闡明了“生物者無物”的冥然狀態(tài)，在至道窈冥昏默的狀態(tài)上，自是尊重了萬物自生自爾而無所干涉，在自然客體窈冥昏默的觀照下，萬物生命得以順任自我機體生命而呈顯著多元生命的生生姿態(tài)。因此，郭象認(rèn)為“夫德形性命，因變立名，其于自爾一也”［1］426。其中《莊子》所謂“形體保神，各有儀則”的個體性原則，郭象更進一步地開展《莊子》“性”的思想脈絡(luò)，以德形性命的概念，說明即使因變立名，其最終的歸趨，即是涵攝多元樣態(tài)的“一”，此“一”即是尊重小大個體“自爾”生機轉(zhuǎn)化的全幅開展。以此開展，郭象所謂“其濟一也”的思想脈絡(luò)，以小大各足至分，無故而自爾的思想，所謂：“化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉?。?］112面對多變的客觀環(huán)境，如何疏通主體生命與客觀環(huán)境間的從容流動而不失自我，郭象則以“莫不自爾”的率然任性，依順了自然而然生機變化的同時，也化解了世俗所認(rèn)知的大小差異性，成全了個體自足的萬象生命：

夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也。［1］394

恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也。然乘萬物御群材之所為，使群才各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣，此乃圣人所以為大勝也。［1］594

真正“自得”的生命意趣，是不為物用的心靈智慧，當(dāng)生命主體突破了有所為的外在框架時，則不物也；郭象所謂“不物，故能物天下之物”的用意，是體現(xiàn)無所作為的自然實踐，開敞機體生命的流通順暢而安于自得之效驗。因此，恣任源源不絕的自然生機而無所與爭的生命智慧為主軸，在傾向于統(tǒng)合天下的議題上，郭象以圣人為參贊自然天機的生命智慧，讓群才得以各安其才，讓萬物得以各為其事的效驗上，這也貫通了主體生命中自爾自性的美學(xué)思想意境。

二、郭象主體生命中卓爾獨化的美學(xué)思想

萬物生命隨順生生不息的自然規(guī)律，并層層轉(zhuǎn)進了生命卓爾獨化的關(guān)鍵核心，是郭象彰顯著主體生命問題意識的實踐意涵。郭象詮解《莊子》“虛緣而葆真”的生命實踐，其真正的價值是涵蘊個體內(nèi)在真純之性，故若以毫無執(zhí)著、順應(yīng)萬物之內(nèi)在質(zhì)性，在精神生命全然均和的狀態(tài)中，均保有了內(nèi)在真純的主體核心：

卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節(jié)，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至于玄冥之境，又安得而不認(rèn)之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。［1］241

關(guān)于郭象“獨化”觀念的提出，湯一介認(rèn)為：“所謂‘獨化’，從事物存在方面說，是說任何事物都是獨立自足的生生化化，而且此獨立自足的生生化化是絕對的、無條件的。郭象的這個觀念是由‘自生’‘無待’‘自然’三個方面引申出來的。”［2］陳赟點出：“真正的大人必須‘遺物離人而立于獨’，實施一種朝向自身本性的回返。唯有各從其性，而后才能至于萬物依其本性而共同運作的源頭——天命，從而與造物者游，這才是真正地從其大者?！保?］這關(guān)乎主體生命“獨化”的實踐動能。郭象以“物各自生”的本體實踐，說明天成為萬物總名的意涵，是聚焦萬物各自生生的純粹狀態(tài)，是萬物得以實踐全幅生機的能動精神；因此，所謂“外不待乎物，內(nèi)不資乎我”的自主生機，是萬物整然的靈動生機，是自我獨化而無所出焉的能動狀態(tài)。何謂“獨化”？郭象以人皆以天為父，以晝夜之變，寒暑之節(jié)的自然天象狀態(tài)，說明人所因者，是察識自然天象，并因循安其自然而然的狀態(tài)，藉以支持個體生命卓爾獨化的合理動能，“隨天安之”，成為郭象為透顯個體自然而然的蓬勃生機，找到個體主體實踐動能的合理理由。因此所謂卓爾獨化，是察識天象自然狀態(tài)，以為實踐個體自然而然的生生動能，并順任個體死生變化之天命。郭象認(rèn)為人之成其為人，是隨天而安之的生命藝術(shù)，是卓爾獨化的本然質(zhì)性，是相契于此的生命實踐。郭象曰：

去異端而任獨者也乎。遣耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。虛其心則至道集于懷也。［1］147-148

死灰槁木，取其家莫無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得，吾所不能二也。［1］44

關(guān)于郭象如何實踐安性生命的方法，陳志強認(rèn)為：“郭象的‘心齋’工夫意謂要能‘道集于懷’則必須遣耳目，去心意，使心靈不為任何感官或思維所困限，這樣才能‘虛以待物’?！保?］郭象認(rèn)為，實踐順任而無待的生命，當(dāng)遣去耳目心意的偏執(zhí)成見，在脫解外在框架的種種束縛時，純粹順任自我流通無隔的氣性，主體生命如實感通自得的豐盈生機，全然虛心而應(yīng)物，此謂真正的“至道”。所謂“至道”，即實踐脫去對小大外相的批判而順任其個體生命的安然自在。因此《莊子》所謂“形固可使如槁木”的外相呈現(xiàn)，是反向于外界對形軀的一般概念，因其轉(zhuǎn)向的動力內(nèi)質(zhì)在乎“心”，故若“心固可使如死灰乎”的心靈狀態(tài)，其關(guān)鍵價值的呈顯是以心靜身，即是雖如任何外相的槁木，然其生機卻是流動無礙的。為實踐與《莊子》同一性的動能，郭象以敞開性的思想，全然以順任自然的生命實踐，獨任自性生命的流通無礙，在渾圓的機體生命中顯化了生命原存的自然天真，故若“動∕止”之間所呈現(xiàn)“游塵∕枯木”的外在形相，將是因順任生機自然而能善忘所謂小大封閉的世俗概念，因無所執(zhí)著之成心而自得小大之間無礙的朗朗生命！正如郭象所謂“不能坐忘自得，而為哀樂所寄也”［1］767的問題意識，是提出個體因面對哀樂所寄的問題而無法安然自得的生命困境，是因無法實踐“坐忘”的實踐工夫：

夫坐忘者，悉所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變，化為體而無不通也。［1］285

之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥于自然。［1］429

郭象所謂的“坐忘”意涵，是善忘外在客觀事物之跡，亦忘其主體所以跡的本原，所謂善忘內(nèi)外，是不覺小大自身與不識天地的內(nèi)外相忘，然后得以曠然與變，無所不通。如是，郭象將《莊子》之“坐忘”，回歸于忘懷個體小大生命所身處的主客面向，亦能全然靜定于當(dāng)下的變通中。郭象認(rèn)為人所不能忘卻的，是關(guān)于自身所有存在的執(zhí)念，人若能善于忘卻對自我的執(zhí)著，則能冥于自然，此處“自然”的關(guān)鍵意涵，是個體自身自然而然的主體生機，若得以實踐“不識不知”的冥然狀態(tài)，即是“冥于自然”的主體工夫，此亦相應(yīng)于“無為”之實踐是在豐沛真純的機體生命中，即全然的展現(xiàn)生命的盎然生機！因此所謂“玄冥”意境，端在乎“積習(xí)而成”的工夫?qū)嵺`。關(guān)于“玄之又玄”的玄冥之境，郭象云：

玄冥者，所以名無而非無也。夫階名以至無者，必得無于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。夫自然之理，有積習(xí)而成者。蓋階近以至遠(yuǎn)，研粗以至精，故乃七重而后及無之名，九重而后疑無是始也。［1］257

郭象所描述的“玄冥”意境，此意境是名無而非無的狀態(tài)；然而為何在描述玄冥之境時，郭象以“無”“非無”的用語，似觸及形上之自然本體與萬物自生自爾間似相續(xù)又?jǐn)嚯x的關(guān)系？此誠彰顯了在玄之又玄的自然狀態(tài)中，郭象以聚焦的視角詮解個體生命自生自爾的主體動能，全然化解小大外相個體差異性的問題意識：

世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問夫造物者有邪，無邪？無也則胡能造物哉!有也則不足以物眾形。故明眾形之自物，而后始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復(fù)罔兩，未有不獨化于玄冥者也。［1］111

以“罔兩、景（影）、形”間有待的問題，突顯“造物者”與萬物間之關(guān)系，是否是上下依存的脈絡(luò)結(jié)構(gòu)？其以重視萬物個體生生的主體性思維，而反證“造物者”的存在性是非必然性的，唯有在以明眾形之“自物”的必要條件上，才得言“造物者”存在的充分條件，因此郭象疏通“罔兩、景（影）、形”其間層層復(fù)雜有待的關(guān)系，以力顯唯有聚焦萬物生生自物的生機動能，在個體獨化于玄冥之境中，實誠顯著眾形無待的盎然生機；為厘清“彼、我”“形、景（影）”間如何無待的存在境界，郭象以“各反體中”的實踐歷程，直指萬物不待于外的主體效驗，是宗于物物自體的生機意蘊而無所外求，是專注個體自然而然的生機變化的同時，亦尊重他物的生機變化而不相捍格，因此理解萬物各反體中自然而然的生機變化，同理“小大”之間個體自足的生命，亦能同復(fù)玄合而無所待焉：

夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈獨自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同于大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至于各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細(xì)乎?。?］20

以冥靜安于自然而然的萬象變化而無所強為，是郭象將形上存有的唯一依則，轉(zhuǎn)向形下主體的萬象通則，以冥然順化自然而然的實踐工夫，契近其無為自化的主體價值意義。理解直接無隱的順任個體的生生流動，是積極順應(yīng)個體原始自然的生機意蘊，而非枯寂的拱默而已，如是當(dāng)?shù)冒灿谛悦灒」笠云渲苯菖c并非迫于威刑的實踐方式，抱道懷樸，順任必然，則天下得各安其位，因此郭象的“無為”是“無待”的實踐歷程，是建構(gòu)其同質(zhì)的關(guān)鍵核心：冥物→循變→安性→大通。觀郭象理解有待的變化外相，是順任其有待的真實存在；理解無待的安定內(nèi)質(zhì)，是順任變化中的不變存在，因此在面對任何變動性的外物中，郭象理解無待與有待的同一性，是安順任何小大生命的有機變化而無所殊異，如是，當(dāng)?shù)弥绿鞕C自張的大通境界。實踐“冥于自然”的關(guān)鍵思維，即是順任自性的主體實踐。郭象所謂：“夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故任性直通，無往不冥”［1］151，“任其天性而動，則人理亦自全矣。”［1］638直捷的順任自性，以無往而不冥的姿態(tài)，透顯郭象以冥然的實踐觸及蓬勃生機的主體自性，因而能在順任自我自性的工夫?qū)嵺`中，證顯自我主體的“人理”是完備于個體存在的真理，此理當(dāng)是郭象強調(diào)自存的本質(zhì)，是人之所以成為人的先驗價值所在，亦即順任自性的實踐意涵。郭象所謂的“冥極”意涵，是強調(diào)充分順任個體生命的豐盈生機而毫無固著干擾的核心價值，因此所謂養(yǎng)生之道，是以主體生命為養(yǎng)生的核心，以“任其至分”與“當(dāng)其所能”為實踐工夫，以“冥極”為養(yǎng)生的核心價值所在：

夫臣妾但各當(dāng)其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。夫時之所賢者為君，才不應(yīng)世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯于當(dāng)而必自當(dāng)也。任之而自爾，則非偽也。［1］58-59

郭象所謂安分其“人理”的關(guān)鍵，是聚焦于自安其業(yè)的實踐工夫，因此雖是皂隸，只要能不顧世間有待的毀譽，而能實踐個體無待的真性，那么當(dāng)能得致自安其業(yè)的效驗；反之，若人竟忘其本分，喪失其真，而甘犯以下冒上的風(fēng)險，則將會導(dǎo)致自我陷溺于毀譽之間，俯仰失措的痛苦中。因此依順“人理”，當(dāng)依順個體之自性，譬若世間臣妾之人，若能順應(yīng)其之所以為臣妾之職分而各安其位，則得相治者矣。所謂相治，是相契于手足耳目、四肢百體之身體脈絡(luò)般的生機開展，各有所司而不相違和，因此通貫于各司其職的位分上，當(dāng)?shù)贸善洹叭死怼敝陚?。依此安順人理之脈絡(luò)，郭象彰顯著以“物各自生”的本體實踐，依順此生命的本然藝術(shù)，端視乎生命自身承自天之自然運行的真切意義，所謂“惟命之從”的整然命題，是郭象面對生命獨化的脈絡(luò)中，不離禍福相依與生死循環(huán)的自然變化，此變化意涵的背后動力，是源自于對個體存化生命美感的尊重，亦成就郭象所謂“獨化之至”與“安性之境”美學(xué)思想的至高境界！

三、郭象主體生命中逍遙自任的美學(xué)思想

郭象理解主體生命的依歸，是會通萬象的真正內(nèi)在本質(zhì)，是任其自性發(fā)展的思想核心，個體生命應(yīng)順任自然之性，在各適共在的狀態(tài)中，以自成其自性自足的圓滿之境，以游乎無所限制的無跡之途，并在順任自我主體價值意識的實踐中，實踐其通達(dá)乎世間任何環(huán)境的有限形相而逍遙自任。郭象以“游外以冥內(nèi)”的思想核心，即逍遙自若的境界：

神人即圣人也。圣言其外，神言其內(nèi)。［1］945

夫理有至極，外內(nèi)相冥，未有極游外之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以冥內(nèi)，無心以順有，故雖終日見形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。［1］268

《莊子》所謂“圣人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉”所傳達(dá)的思想觀念，并非絕對區(qū)隔“圣人”“神人”的名相范疇，而是統(tǒng)整表達(dá)“圣人”“神人”相異于世人的表象式思考，是不固著于任何世間的單子化思考，意即任何的應(yīng)變世事，是多元性的因任所適。郭象聚焦《莊子》這一概念，詮解了圣人與神人的名相雖異，但其蘊涵的生命境界是如實的同一，意即透顯萬象變化的世界而理解其自然而然的變化，全然無所執(zhí)著的觀照世間不斷流動的變化而能達(dá)觀通豁，是郭象所謂圣人的生命體現(xiàn)，在個體生命朗朗生機的脈動中，順化恒動的生命而無所執(zhí)著，是自化精神生命根源性思考的實踐。因此所謂“理有至極，外內(nèi)相冥”，是郭象聚焦圣人內(nèi)外平衡適性的機體生命，是以圣人常因順外物悠游其間，以無所用心的逍遙自任，順應(yīng)世間之萬象變化，如是則雖終日見圣人之形，其神氣當(dāng)無所擾變，順勢安處于萬象變化而淡然自若，在通變實踐的豐盈意蘊中，正呈顯著“圣人”“神人”安然自得、外內(nèi)相冥的逍遙自任的生命境界?；貧w于個體生命關(guān)乎小大問題意識中“逍遙”議題，郭象云：

茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。［1］9

統(tǒng)小大者，無小無大者也；茍有乎大小，則雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風(fēng)，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；茍有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均于短折耳。故游于無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而系于有方，則雖放之使游而有所窮矣，未能無待也。［1］11

湯用彤認(rèn)為：“群品獨化自生，而無有使之生，萬物無體，并生而同得，因是若物能各當(dāng)其分，各任其性，全其內(nèi)而無待于外，則物之大小雖殊，其逍遙一也?！保?］馮達(dá)文認(rèn)為：“人人物物，只要依其在自然—本然的泬生過程中給定的樣態(tài)，呈現(xiàn)其自己，實現(xiàn)其自己，它就是圓滿的，它就成就了逍遙游?！保?］郭象開敞真正能統(tǒng)領(lǐng)小大者，是無小大之區(qū)分，若有小大之分者，是為累于物也，是故若錯以為逍遙，卻系于有目的的牽絆，則將落于有待的窮困；因此疏通“無小無大者”的意涵，是郭象以無心的意趣，面對多變的外相世界。因此，面對“小大”的問題意識，郭象聚焦“小鳥、大鵬、天地”的形象組合，其以“足于其性”的關(guān)鍵思維，觀照了渾圓整體、無差異性的豐盈本體，充分力顯任何的外相，皆不能落入封閉的成心執(zhí)念，在整體圓融的生命中，能洞見自我主體生命玄妙的生機靈動，并擁有清明朗見的盎然生機，在個體生命朗朗生機的脈動中，能擁有自我平衡的生命意蘊，并能實踐全然開展的生命情境。郭象認(rèn)為，透顯逍遙的核心意蘊，并能真正如實順任萬物個體自性自足之自性圓滿，方能擁有無大無小、不死不生的逍遙自在，因為在全然順任萬物自性的興味上，體現(xiàn)了就客觀條件上，小大雖屬殊異；但就主體的精神上，實是體現(xiàn)逍遙一也的生命境界。反之，雖若表面稱之逍遙，卻仍心系有別之二元對立，此現(xiàn)象仍未能稱之為真正的逍遙，仍是落入有待之二元封閉系統(tǒng)。郭象核心的觀點，是在乎“直各稱體而足”的自性自足，是在尊重物化多元的風(fēng)格中，以萬物各得其性為至要，以自足其性為所極致的目標(biāo)，因此所謂“翱翔天池”“畢志榆枋”之自任，皆扣準(zhǔn)其“小大之辯”之批判思考論辯中，已然說明小大之自然之素，端在乎各足其自性圓滿之境，若能依此各安天性，則無需陷溺自身小大之外相，若能冥然順任小大之個體自性，當(dāng)能擁有主體生命順化逍遙的美學(xué)思想意境！

四、結(jié)束語

綜上所論，郭象《莊子注》生命意識的美學(xué)思想，是聚焦其中“各安其分，則大小俱足”的思想脈絡(luò)，藉以開展其主體生命的中心思想。就世人因執(zhí)著貪欲對生命的傷害與陷溺所產(chǎn)生的紛亂問題，郭象詮解應(yīng)通貫于整全圓融的道，以消解彼我是非的主觀意識，化通執(zhí)著生命外相的問題意識，此謂之“滅于大全”。就“自然”言之，郭象認(rèn)為生命無小大之區(qū)分，這層以本體論而觀看自然生成的有機生命，其彰顯的意涵，是郭象聚焦在“自然”的生成脈絡(luò)上，以“人”為主體的根源性思考，因此無論外相的小或大，皆充滿著豐盈的生生姿態(tài)而無任何表相的區(qū)別。進而論之，郭象以“安性”的主體實踐，融通了主客觀間可能捍格的命運困境，以契合“質(zhì)小/質(zhì)大”間相同的自性思想，開顯“任性自生”的機體生命，此呈顯著多元生命的生生姿態(tài)，隨順了小大間各安其性、各得其才的生命意義；所謂“玄冥”意境，郭象以敞開性的思想，實踐著生命獨任自性的流通無礙，在渾圓的機體生命中顯化了生命原存的自然天真，在“冥物→循變→安性→大通”的實踐中，理解安順任何生命的變化而無所殊異，因此通貫于現(xiàn)代人面對自身主體生命的生存場域，誠應(yīng)借鑒于郭象生命智慧的多元向度，在尊重理解每個主體生命的自性基礎(chǔ)上，開顯順任自我所面對的任何環(huán)境變化而不失本真，在契近個體自然而然的生生動能中，全幅開展原初豐沛真純的機體生命，以實踐身處網(wǎng)絡(luò)交錯的環(huán)境中，自我生命得以契合“游外以冥內(nèi)”的逍遙境界，這也是郭象《莊子注》中主體生命美學(xué)思想的核心價值所在。