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摘要：在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程快速發(fā)展的背景下，中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文字生存和發(fā)展的前景日益受到人們的關(guān)注。筆者根據(jù)在貴州省侗族聚居地區(qū)開(kāi)展田野調(diào)查的材料，從人類學(xué)族群認(rèn)同理論的“原生論”和“工具論”的角度，對(duì)當(dāng)前侗文在侗族地區(qū)掃盲教育及學(xué)校教育中的使用情況以及人們對(duì)它的不同態(tài)度及評(píng)價(jià)進(jìn)行了描述，探討了侗文作為族群標(biāo)記和交際手段的雙重性。

關(guān)鍵詞：族群認(rèn)同；侗族：侗文；雙語(yǔ)教育；教育人類學(xué)

中圖分類號(hào)：G40文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1671-6124(2009)02-0020-05

一、族群認(rèn)同的原生論和工具論

在人類學(xué)的“族群性研究”(the studies of eth－nicity)中，族群認(rèn)同被視為一個(gè)重要內(nèi)容。“認(rèn)同”(identification)原本是一個(gè)心理學(xué)范疇，弗洛伊德(Anna Freud)最早使用這一概念，是指?jìng)€(gè)人與他人、群體或模范人物在感情上、心理上趨同的過(guò)程…。后來(lái)在心理學(xué)上一般指?jìng)€(gè)人在社會(huì)生活中與某些人聯(lián)系起來(lái)并與其他一些人區(qū)分開(kāi)來(lái)的自我意識(shí)。與“族群認(rèn)同”對(duì)應(yīng)的英文是ethnic identity，其意為“族群身份的確認(rèn)”。在社會(huì)學(xué)、人類學(xué)研究中，族群認(rèn)同多指“群體中的成員在認(rèn)知與評(píng)價(jià)上產(chǎn)生了一致的看法及其感情”，即社會(huì)群體中的某一或某些社會(huì)成員在社會(huì)互動(dòng)過(guò)程中，通過(guò)對(duì)“我群”(in-group)與“他群”(out-group)關(guān)系的區(qū)分，自認(rèn)為或被認(rèn)為屬于某個(gè)特定族類群體的同一性和歸屬感。

當(dāng)代西方學(xué)界關(guān)于族群認(rèn)同的理論主要分為兩派，一是原生論(primordialist approach，又譯為根基論)，二是工具論(instrumentalist approach)。原生論者認(rèn)為，族群認(rèn)同主要來(lái)自于天賦或根基性的情感聯(lián)系，它是與生俱來(lái)的。格爾茲(Clifford Geerz)指出，原生性歸屬主要是指產(chǎn)生于“先賦的”社會(huì)存在，密切的直接關(guān)系和親屬關(guān)聯(lián)?！霸谘?、語(yǔ)言、習(xí)俗等方面的一致，在人們看來(lái)對(duì)于他們的內(nèi)聚性具有不可言狀，有時(shí)且是壓倒一切的力量。根據(jù)事實(shí)，每個(gè)人都系屬于自己的親屬、鄰居、教友。結(jié)果，這種歸屬感不僅是出于個(gè)人情愛(ài)、實(shí)踐需要、共同利益或應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)，而且至少在很大程度上是出于保持這種紐帶本身的某種不可言喻的絕對(duì)重要性?！毕啾戎?，工具論者或情境論者則強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的多重性，以及族群認(rèn)同隨情景(工具利益)變化的特征。在工具論看來(lái)，人是有理性的，無(wú)時(shí)不在算計(jì)和優(yōu)化自身的利益。族群認(rèn)同生成于對(duì)于有限資源的競(jìng)爭(zhēng)中。族籍不過(guò)是人們?yōu)樽分鸺w利益而操弄的一種工具。只要能夠增進(jìn)利益，族群紐帶就會(huì)有巨大的感召力。族籍并不是什么原生的、不可或缺的身份，在追逐、優(yōu)化利益的過(guò)程中，跟隨互動(dòng)場(chǎng)景的變換，事實(shí)上不時(shí)被職業(yè)、階級(jí)、鄉(xiāng)籍、性別等身份替換，從而它是具有情景商榷性(situational and negotiable)由于認(rèn)為族群意識(shí)的興衰是由具體的政治、經(jīng)濟(jì)場(chǎng)景變換來(lái)決定的，工具論不時(shí)也被稱作“場(chǎng)景論”(circumsmn-tialist approach)。工具論的早期代表人物阿伯樂(lè)·庫(kù)恩認(rèn)為，人是雙向度的，并不僅僅是象征的人，同時(shí)也是政治的人。族籍之所以具有象征召喚力是因?yàn)樗哂袑?shí)際的政治功能。因此，族群認(rèn)同在本質(zhì)上是一種政治現(xiàn)象。查爾斯·凱斯試圖把上述兩派理論綜合起來(lái)，他認(rèn)為族群性不僅有它文化的一面，同時(shí)也有它社會(huì)的一面。任何一種完整的族群理論都不應(yīng)該僅僅考慮族群在追逐社會(huì)利益方面的功能，而且還應(yīng)該考慮那些構(gòu)建族群的文化原則。

中華人民共和國(guó)成立前，共有21個(gè)民族使用著24種文字。大多數(shù)少數(shù)民族沒(méi)有自己的文字或通用文字。新中國(guó)成立后，中國(guó)共產(chǎn)黨實(shí)行民族平等和語(yǔ)言平等的政策。為了發(fā)展少數(shù)民族文化教育事業(yè)，促進(jìn)各民族共同繁榮，從1956～1958年，新中國(guó)政府先后為壯族等11個(gè)少數(shù)民族創(chuàng)制了15種以拉丁字母為基礎(chǔ)的新文字。半個(gè)世紀(jì)以來(lái)，這些新創(chuàng)文字在相關(guān)少數(shù)民族地區(qū)得到了正式推行或試驗(yàn)推行，在掃盲教育和學(xué)校教育中發(fā)揮了重要作用。

2006~2007年，中央民族大學(xué)“中國(guó)少數(shù)民族新創(chuàng)文字在教育教學(xué)中應(yīng)用狀況及存在問(wèn)題調(diào)查研究”課題組對(duì)中國(guó)少數(shù)民族新創(chuàng)文字在掃盲教育和學(xué)校教育中的使用情況進(jìn)行了深入的田野調(diào)查。調(diào)查的目的是要全面了解這些新創(chuàng)文字在教育領(lǐng)域中使用情況的歷史和現(xiàn)狀，以及人們對(duì)新文字的態(tài)度、評(píng)價(jià)和看法。調(diào)查主要采用了文獻(xiàn)研究、訪談?wù){(diào)查、問(wèn)卷調(diào)查、參與觀察等多種研究方法。在對(duì)貴州省黔東南苗族侗族自治州榕江縣、黎平縣侗族聚居區(qū)侗族新創(chuàng)文字(以下簡(jiǎn)稱“侗文”)使用情況進(jìn)行田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，筆者試圖運(yùn)用族群認(rèn)同的“原生論”與“工具論”，對(duì)有關(guān)調(diào)查現(xiàn)象和問(wèn)題進(jìn)行分析和探討。

二、作為族群標(biāo)記的侗族文字

侗族是中國(guó)南方的一個(gè)古老民族。根據(jù)2000年第五次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)，侗族人口數(shù)為296.03萬(wàn)人，分布于黔、湘、桂三省(區(qū))毗連的廣大地區(qū)和鄂西…區(qū)。其中，貴州省侗族有162.86萬(wàn)人，是侗族人口最多的省份。侗族自稱Gaeml、Jaeml或Genl，全稱nyenc gaeml nyenc jaeml，即侗族人或侗族。侗語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族侗水語(yǔ)支。侗語(yǔ)分為南北兩個(gè)方言，每個(gè)方言又各分三個(gè)土語(yǔ)區(qū)。侗語(yǔ)南、北部方兩個(gè)方言之間的主要差異表現(xiàn)在語(yǔ)音方面，南、北兩個(gè)方言內(nèi)部各有自己的土語(yǔ)，在語(yǔ)音上也各有特點(diǎn)?？偟膩?lái)說(shuō)，操不同方言的人之間互相交際時(shí)有困難；操同一方言不同土語(yǔ)的人能夠通話。

貴州省少數(shù)民族語(yǔ)文辦公室于2001年8N10月開(kāi)展的貴州少數(shù)民族語(yǔ)言使用及變化抽樣調(diào)查情況報(bào)告表明，在青壯年人員中，侗族懂漢語(yǔ)的占32.5％，略懂的占39％，不懂的占28.5％；在6～8歲學(xué)齡兒童中，侗族懂漢語(yǔ)的占48.8％，略懂的占33.6％，不懂的占17.6％。此項(xiàng)調(diào)查說(shuō)明，侗族中略懂或不懂漢語(yǔ)的比例在一半以上，侗語(yǔ)仍然是目前侗族地區(qū)(尤其是廣大農(nóng)村侗族聚居地區(qū))侗族群眾使用的第一語(yǔ)言，是其最主要的交際工具和信息載體。榕江縣和黎平縣是貴州省黔東南侗族苗族自治州的兩個(gè)侗族人口較多的縣份，侗族人口分別為11.5萬(wàn)和35萬(wàn)人，占全縣人口比重分別為36％和70％。

語(yǔ)言歷來(lái)被認(rèn)為是民族的重要特征之一，是民族形成的重要紐帶。斯大林認(rèn)為，“民族是人們?cè)跉v史上形成的一個(gè)有共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體?！痹谶@一定義中，“共同語(yǔ)言”是識(shí)別一個(gè)民族的基本條件之一。從語(yǔ)言和族群認(rèn)同的關(guān)系上看，語(yǔ)言在客觀上具有族群認(rèn)同的重要特征，是“人們所屬群體最重要的認(rèn)同標(biāo)記之一，在個(gè)體之間與群體之間起著區(qū)別異同的作用”。文字是記錄語(yǔ)言的工具，它能將口頭語(yǔ)言向書面語(yǔ)言轉(zhuǎn)化，使語(yǔ)言得到完善和發(fā)展，是語(yǔ)言發(fā)展到更高層次的產(chǎn)物。因

此，一個(gè)民族的文字往往也是這個(gè)民族認(rèn)同的重要標(biāo)記和符號(hào)，具有重要的象征意義。

侗族歷史上沒(méi)有本民族的通用文字。1958年，新中國(guó)政府為侗族人民創(chuàng)造了新文字，并于20世紀(jì)50年代和80N90年代在侗族聚居地區(qū)試驗(yàn)推行，得到了廣大侗族干部和群眾的積極擁護(hù)和支持，把它作為本民族的一個(gè)重要精神象征來(lái)看待。不少人認(rèn)為，侗文是使侗族擺脫愚昧和落后，邁入世界先進(jìn)民族之林的一個(gè)重要條件。侗文的創(chuàng)制和試行，極大地提高了侗族同胞的自尊心、自信心和自豪感，并且在政治宣傳、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化傳承、掃盲教育和學(xué)校教育等方面發(fā)揮了重要的作用。

2006年6月，筆者在貴州省榕江縣z村訪談當(dāng)?shù)氐囊晃欢弊逯R(shí)分子(38歲，小學(xué)教師)時(shí)，他表達(dá)了對(duì)侗族語(yǔ)言文字的深厚感情：

我們都是侗族，一般就不說(shuō)漢話。我們侗族人之間說(shuō)漢話反而不好意思，會(huì)被別人認(rèn)為你驕傲了，自高自大了，看不起人家，忘本了。

我認(rèn)為侗文很有用。每個(gè)民族的文化都有它獨(dú)特的內(nèi)涵，很難用其他的語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。比如有些侗歌的歌詞用侗語(yǔ)唱起來(lái)十分優(yōu)美，但把里面的詞翻譯成為漢語(yǔ)之后，就根本表達(dá)不出原來(lái)的意思了，很多美好的東西就給丟掉了，那真的是非?？上?所以我們侗族人都應(yīng)該好好學(xué)習(xí)侗語(yǔ)和侗文。

我在80年代：々時(shí)候參加過(guò)侗文掃盲班，那是由縣民委派了一個(gè)老師來(lái)村里搞的，村上的年輕人基本上全部都參加了。那時(shí)村里還沒(méi)有電視，我們晚上就聚在一起唱侗族大歌，聽(tīng)老人講侗族的故事，我們甚至可以用侗文把侗歌和侗族故事記錄下來(lái)——那確實(shí)是一段美好難忘的經(jīng)歷!現(xiàn)在的孩子都有電視看了，電視節(jié)目都是講漢語(yǔ)的。他們不大喜歡唱歌和聽(tīng)故事了。如果不保存侗文，不開(kāi)展雙語(yǔ)教學(xué)，這些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化就會(huì)逐漸消失，我們侗族人的特點(diǎn)也就沒(méi)有了!

黎平縣民族宗教局的一位主管領(lǐng)導(dǎo)也強(qiáng)調(diào)了開(kāi)展侗漢雙語(yǔ)文教學(xué)的意義：

我認(rèn)為，學(xué)習(xí)侗文有幾個(gè)目的。第一，學(xué)習(xí)侗文能進(jìn)一步增加我們民族的自信心、自豪感和榮譽(yù)感。我們侗族不僅有自己的語(yǔ)言，RAg_還有本民族的文字?，F(xiàn)在世界上還有很多民族都沒(méi)有自己的文字，我們應(yīng)該感到驕傲。第二，因?yàn)槲覀兪嵌弊迓?，學(xué)習(xí)侗文是必然的，侗族人不學(xué)習(xí)自己的民族文字怎么行呢?只有學(xué)習(xí)侗文，才能讓學(xué)生知道自己的傳統(tǒng)。了解民族的文化，才不會(huì)忘本。不然的話，在社會(huì)的交往和交流當(dāng)中，你就會(huì)把自己融入到其他民族中了，把自己的老祖宗都忘記掉了。第三個(gè)目的，就是通過(guò)在學(xué)校里開(kāi)設(shè)課程，把民族文字的教學(xué)列入到國(guó)家的正規(guī)教育和教學(xué)大綱當(dāng)中，真正培養(yǎng)一些熱愛(ài)、了解民族文化的人才——現(xiàn)在我們縣里這方面的人實(shí)際上并不是很多，我認(rèn)為應(yīng)該從小孩子就開(kāi)始抓起。

筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，相當(dāng)一部分侗族干部、群眾持有類似的觀點(diǎn)。這種觀點(diǎn)認(rèn)為：侗族人必須要會(huì)侗語(yǔ)、學(xué)侗文，侗族的語(yǔ)言文字是侗族文化的基本特征之一，也是侗族族群認(rèn)同的重要標(biāo)記，甚至是維系侗族生存和發(fā)展的一個(gè)基本要素。這種建立在天生的血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的對(duì)本民族強(qiáng)烈認(rèn)同的情感使得他們尤其強(qiáng)調(diào)本民族人們?cè)谡Z(yǔ)言、習(xí)俗、傳統(tǒng)、信仰等方面的一致性。我們可以把這種基于原生情感基礎(chǔ)之上的語(yǔ)言文化認(rèn)同情結(jié)視為前述族群認(rèn)同的“原生論”。持這種觀點(diǎn)的人以縣民委部門、文化部門的干部為代表，包括侗族地區(qū)的一些地方精英分子和對(duì)本民族文化感情較深的中老年人。他們強(qiáng)烈地要求保存和發(fā)展侗文，甚至一部分人希望政府采取有力措施，將民族文字教學(xué)納入國(guó)家正規(guī)的教育體系之中，如頒布課程標(biāo)準(zhǔn)，保證師資、教材等配套資源，將侗文列為升學(xué)考試科目，建立起從各級(jí)學(xué)校教育到社會(huì)成人掃盲教育的一套完整的侗文教學(xué)體系。三、作為交際手段的侗族文字

盡管語(yǔ)言文字被視為族群認(rèn)同的重要標(biāo)記，然而，語(yǔ)言文字的另外一個(gè)重要特征是它作為交流工具的功能。而且，在當(dāng)今“全球化”的大潮中，各國(guó)之間、各個(gè)族群之間的交往和相互競(jìng)爭(zhēng)也日趨激烈，對(duì)于語(yǔ)言的感情層面的考慮有下降的趨勢(shì)，而對(duì)語(yǔ)言的功利方面的考慮則在顯著上升。

1958年侗文誕生，在試行了不到一年之后，由于極“左”思潮的干擾，黨的民族語(yǔ)文政策受到破壞，新創(chuàng)文字在掃盲教育和學(xué)校教育中的推行嚴(yán)重受挫。從1959年到1980年間，侗文基本上停止了試驗(yàn)推行。1981年以后，侗文在掃盲教育和學(xué)校教育中才得以恢復(fù)使用。因此，侗文使用的歷史十分短暫，其真正在侗族地區(qū)試行的時(shí)間也不過(guò)20多年，用侗文出版的有關(guān)書面閱讀材料也很少。雖然貴州省民族語(yǔ)文工作部門于20世紀(jì)80年代曾在榕江、黎平等地的掃盲和學(xué)校教育中大力開(kāi)展過(guò)侗文試驗(yàn)推行工作，但社會(huì)上真正懂得侗文的人并不多，能夠經(jīng)常使用者就更少了，一些群眾甚至不知道侗族有自己的文字，侗文的社會(huì)基礎(chǔ)相當(dāng)薄弱。

2006年6~7月，筆者在榕江、黎平調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，由于侗文的社會(huì)交際和實(shí)用功能逐漸削弱，它在當(dāng)?shù)氐膾呙ず蛯W(xué)校教育中已經(jīng)很少使用。筆者在榕江縣z村(該村100％是侗族)的家長(zhǎng)“入戶問(wèn)卷”中提了這樣一道問(wèn)題：“你認(rèn)為侗族新文字對(duì)提高孩子的學(xué)習(xí)成績(jī)是否有用?”在調(diào)查的40人之中，僅有12人回答“很有用”，另外28人則分別選擇了“沒(méi)多大用處”、“沒(méi)有用”或“無(wú)法回答”。這一結(jié)果表明，多數(shù)家長(zhǎng)對(duì)侗文在學(xué)校教育中所起的作用持一定的懷疑態(tài)度。筆者在實(shí)地調(diào)查中了解到，盡管家長(zhǎng)普遍認(rèn)為子女應(yīng)該通過(guò)侗文教學(xué)來(lái)學(xué)習(xí)侗歌，了解侗族傳統(tǒng)文化(他們認(rèn)為這是非常必要的)，也愿意讓子女參加雙語(yǔ)教學(xué)試驗(yàn)，但他們對(duì)于侗文教育能否促進(jìn)子女的學(xué)業(yè)成就，提高其升學(xué)考試成績(jī)并不完全抱以肯定態(tài)度。一些家長(zhǎng)認(rèn)為，學(xué)習(xí)侗文可能會(huì)對(duì)他們子女的漢語(yǔ)課程學(xué)習(xí)有一定的影響(比如會(huì)加重課程負(fù)擔(dān))，侗文學(xué)習(xí)是保護(hù)和傳承侗族民族文化的一種重要途徑和方式，但不一定能夠直接提高孩子的智力水平和各科學(xué)習(xí)成績(jī)。

另外，從z村調(diào)查的個(gè)案來(lái)看，一部分侗族家長(zhǎng)在考慮子女學(xué)習(xí)語(yǔ)言文字時(shí)，往往是感情和功利的因素并存，盡管他們?cè)谇楦猩嫌X(jué)得民族語(yǔ)言和民族文化很重要，但考慮到子女的升學(xué)考試以及未來(lái)的發(fā)展機(jī)會(huì)等現(xiàn)實(shí)利益，他們還是希望自己的孩子花更多的時(shí)間來(lái)學(xué)習(xí)漢語(yǔ)漢文。這從一個(gè)側(cè)面表明了當(dāng)前一部分少數(shù)民族干部、群眾對(duì)本民族語(yǔ)言文字的思想感情與實(shí)際行為傾向之間的矛盾性，是族群認(rèn)同“工具論”的真實(shí)寫照。

黎平縣政府某部門的一位官員在和筆者交流時(shí)。他的“工具論”傾向更為明顯：

筆者：你認(rèn)為現(xiàn)在有必要推廣侗文嗎?

官員：我認(rèn)為侗文推廣的必要性不大。我是民族學(xué)院畢業(yè)的，我們那個(gè)學(xué)校以前有民語(yǔ)系，也有專門教侗文的。但我自己認(rèn)為，侗文現(xiàn)在沒(méi)有人去普及它，很難推廣下去。

現(xiàn)在侗族的很多地方侗族人還是100％從小就講侗話，要用侗話來(lái)輔助教學(xué)，講講侗話是可以啊，但教侗文我認(rèn)為沒(méi)必要。因?yàn)閺那岸弊迨菦](méi)有文字的，我們的歌師記載古代的侗歌都是用漢語(yǔ)文來(lái)記錄，靠漢語(yǔ)音譯這樣譯過(guò)來(lái)的。侗文是50年代新創(chuàng)

的文字。在社會(huì)上沒(méi)多少人學(xué)過(guò)，使用它的人就更少了，在升學(xué)考試、找工作中也用不上。所以，我認(rèn)為首先還是要學(xué)好漢語(yǔ)，其次是英語(yǔ)。不學(xué)好漢語(yǔ)和英語(yǔ)。你就無(wú)法和外界交流，也無(wú)法和國(guó)際接軌。

筆者：榕江搞了一個(gè)侗漢雙語(yǔ)文試驗(yàn)項(xiàng)目，效果很好，但目前還沒(méi)有推廣。

官員：雙語(yǔ)教學(xué)是可以的，雙文的話那還是需要漢文。學(xué)習(xí)侗文的目的其實(shí)也是為了學(xué)好漢文。現(xiàn)在社會(huì)發(fā)展了，懂得普通話的人越來(lái)越多了，少數(shù)民族直接學(xué)習(xí)漢文就更方便省事了。

盡管這位官員的看法比較偏頗，但也直接代表了一部分侗族干部、群眾并不認(rèn)同推廣侗文的聲音。據(jù)筆者調(diào)查了解，在榕江、黎平這兩個(gè)侗族聚居大縣中，目前認(rèn)為侗族不一定要學(xué)習(xí)侗文的人也不在少數(shù)。這種觀點(diǎn)并不完全否定侗族傳統(tǒng)文化的重要性，但它更強(qiáng)調(diào)人們?cè)诋?dāng)今多元文化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)背景下接受國(guó)家通用語(yǔ)言文字的意義，即認(rèn)為少數(shù)民族走向現(xiàn)代化是必然的趨勢(shì)，學(xué)不學(xué)侗文并不是最為重要的，關(guān)鍵是不能夠因此影響到侗族學(xué)生學(xué)習(xí)漢語(yǔ)課程和英語(yǔ)課程，影響他們進(jìn)入主流社會(huì)所必須學(xué)習(xí)的“考試知識(shí)”。在此前提下，適當(dāng)?shù)亻_(kāi)展侗文教學(xué)，把它作為學(xué)校教育中的一門輔助性的課程是可以的，但僅限于把它作為一門類似于音樂(lè)、美術(shù)之類的副科或選修課程來(lái)開(kāi)設(shè)。持這種觀點(diǎn)的人大多數(shù)是政府某些部門的同志，居住地離縣城較近、經(jīng)濟(jì)發(fā)展較好的侗族人家，以及大部分外出打工的侗族中青年人。他們并不特別希望把侗文作為學(xué)校教育的主要內(nèi)容，而是把它作為了解民族文化傳統(tǒng)的一種有效方式。這種以強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)推行的語(yǔ)言所能獲得的利益、實(shí)用價(jià)值(例如能互相交談，有經(jīng)濟(jì)利益等)為目標(biāo)的行為實(shí)際上就是族群認(rèn)同“工具論”的具體體現(xiàn)。

四、結(jié)論

綜上所述，目前人們對(duì)侗文教育的態(tài)度和看法主要集中在“原生論”和“工具論”這兩種不同的觀點(diǎn)上?！霸摗狈从沉宋幕鄬?duì)論(cultural relativism)的觀點(diǎn)，它提倡多元文化的理念，強(qiáng)調(diào)每一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化都有它的特色和意義，每一個(gè)民族都有保護(hù)和發(fā)展本民族文化、維護(hù)本民族利益的權(quán)利；“工具論”則更多地站在社會(huì)進(jìn)化論的立場(chǎng)上，它強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族融入現(xiàn)代社會(huì)和主流文化的重要性，認(rèn)為少數(shù)民族在保持其一定文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，應(yīng)該更多地接受主流文化，這樣才能使本民族在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球化的背景下得到更快、更好的發(fā)展。

筆者認(rèn)為，語(yǔ)言文字的確是民族的重要特征之一，但卻不是惟一的特征，也并非界定一個(gè)民族的必要條件。少數(shù)民族選擇使用主體民族的語(yǔ)言文字做為教學(xué)語(yǔ)言，并不意味著他們不認(rèn)同自己的民族身份而同化于主體民族。如我國(guó)的回族、滿族雖然轉(zhuǎn)用了漢語(yǔ)，在學(xué)校教育中也使用漢語(yǔ)做為教學(xué)語(yǔ)言，但他們?nèi)匀徽J(rèn)同自己是少數(shù)民族成員，對(duì)本民族具有較強(qiáng)的認(rèn)同感和歸屬感。

因此，對(duì)于侗文等新創(chuàng)文字在學(xué)校教育中的使用和發(fā)展，應(yīng)該尊重“自愿自擇”的原則，依照《憲法》、《民族區(qū)域自治法》等有關(guān)規(guī)定，讓少數(shù)民族群眾享有自由選擇學(xué)習(xí)、使用國(guó)家法定的語(yǔ)言文字的權(quán)利。中國(guó)的民族平等政策不僅表現(xiàn)在各少數(shù)民族的群體平等上，也體現(xiàn)在少數(shù)民族群眾的個(gè)體平等上。一方面，從少數(shù)民族本身的意愿和要求來(lái)看，少數(shù)民族群眾擁有根據(jù)社會(huì)發(fā)展和個(gè)人的實(shí)際情況自由選擇學(xué)習(xí)和使用各種語(yǔ)言文字的權(quán)利，這是民族平等政策在少數(shù)民族個(gè)體上的具體體現(xiàn)。我們不應(yīng)該采取強(qiáng)制性的規(guī)定，要求少數(shù)民族群眾必須學(xué)習(xí)和使用某一種語(yǔ)言文字而不應(yīng)學(xué)習(xí)和使用另一種語(yǔ)言文字，這在現(xiàn)實(shí)生活中也是難以做到的。另一方面，從國(guó)家政策干預(yù)的層面上看，政府有關(guān)部門應(yīng)當(dāng)盡快建立起一套保護(hù)和開(kāi)發(fā)少數(shù)民族語(yǔ)言文字資源的有效機(jī)制。因?yàn)檎Z(yǔ)言文字不僅是族群的標(biāo)記和交際的手段，它也是各個(gè)民族自我發(fā)展的基本權(quán)利和重要資源。從語(yǔ)言學(xué)習(xí)、社會(huì)公平和文化多樣性保護(hù)的角度出發(fā)，國(guó)家也應(yīng)該未雨綢繆、積極進(jìn)行立法和行政干預(yù)，制定切實(shí)可行的語(yǔ)言權(quán)利和語(yǔ)言資源的保護(hù)措施，提供能夠滿足不同語(yǔ)言學(xué)習(xí)和使用需求的多樣化的語(yǔ)言學(xué)習(xí)環(huán)境，在少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育和掃盲教育中逐步建立起不同層次、不同類型的雙語(yǔ)教育體制(如過(guò)渡型、保持型)，將雙語(yǔ)教育納入正規(guī)的國(guó)民教育體系或進(jìn)行地方課程及校本課程開(kāi)發(fā)，以滿足不同地區(qū)、不同階層的少數(shù)民族群眾對(duì)語(yǔ)言文字學(xué)習(xí)和使用的不同選擇和需要。