張海容

（重慶文理學(xué)院，重慶 402160）

犬儒與君儒：勇者的對峙、智者的交流、仁者的胸懷
——讀Diogenes and Alexander有感

張海容

（重慶文理學(xué)院，重慶 402160）

本文分析Diogenes and Alexander中的亞歷山大大帝和犬儒學(xué)者狄奧根尼進(jìn)行角色分析，指出他們表面上是對比鮮明，實質(zhì)上卻又很多共同之處：都有以天下為己任的仁者胸懷，為心中理想義無反顧的勇者氣概，和彼此欣賞但又心照不宣的智者默契。因此，他們屬于同一類類型：犬儒——狄奧根尼，與君儒——亞歷山大，二者同為儒者的典范。

亞歷山大；狄奧根尼；儒者；犬儒主義

曾經(jīng)有幸拜讀了一篇英語課文Diogenes and Alexander（楊利民 2002）,為書中的兩位主角所深深感動。其中一個是偉大的征服者亞歷山大，另一個是犬儒學(xué)者狄奧根尼。他們個性迥異而又相互映襯，既有迷人的個人魅力卻又折射出同樣的人性光輝?？梢哉f，是歷史的機(jī)緣巧合，或命運的刻意安排，才讓這一對風(fēng)云人物在一個特定的場合和特定的時刻以一種特定的方式產(chǎn)生了一場特殊的會話，從而給后人留下了迄今為止都意猶未盡的想像空間。

一、鮮明的角色對比

首先來看對話的主角之一——亞歷山大大帝。進(jìn)行對話時的亞歷山大是當(dāng)之無愧的天之驕子，理想君王的完美化身：才剛剛20歲，可他已經(jīng)征服了大半個文明世界。并且英俊、強(qiáng)健、有知識、善思索，舉止高貴、作風(fēng)優(yōu)雅，風(fēng)度翩翩。當(dāng)所有我們可以想象的贊溢之詞加于其身而毫不過分時，亞歷山大身上的光環(huán)效應(yīng)應(yīng)當(dāng)是達(dá)到了巔峰狀態(tài)，他如日中天的人格魅力更是光芒四射，無人可擋，成為柯林斯乃至整個馬其頓和希臘諸島眾望所歸的英雄。他征服的不單是國土、疆域，更重要的是征服了人心、民意，的確是位偉大的征服者，難怪后人在英語中談到Alexander時，總要在后面加上The Great進(jìn)行修飾。這樣的人物，無論出現(xiàn)在哪兒，都是當(dāng)然的主角，借用書上的原話就是“the man of the hour,of the century”。

和亞歷山大光彩照人的形象相比，狄奧根尼就相差十萬八千里，簡直是云泥之別。他形象猥瑣，舉止怪異，大白天還在街上打著燈籠尋找“一個誠實的人”。他四處宣揚，說真正的人應(yīng)當(dāng)生活在自然狀態(tài)，不需要財富和其它的物質(zhì)享受。一個人若是為外物所馭，貪圖榮華富貴，那其實就已經(jīng)淪為物質(zhì)的奴隸，不再是自由之身，過的將是半死不活的生活。為了展示什么才是真正的自然的生活，狄奧根尼身體力行，自愿選擇住在一只陶制的大壇內(nèi)，又臟又臭，乞討為食。周圍的人們當(dāng)然不能理解這種現(xiàn)在看來都還過于前衛(wèi)的做法，于是譏笑他過著狗一樣的生活。但狄奧根尼見解獨到，認(rèn)為狗才生活得最真實、最自然，最值得仿效，所以他從不介意別人稱他為“狗”，甚至高呼要“像狗一樣活著”。因此他信奉的哲學(xué)被稱為犬儒主義，其英文單詞cynicism就來源于希臘語的“狗”，意為像狗一樣生活。狄奧根尼死后，后人甚至在其墓碑上刻了一條狗作為紀(jì)念。

二、勇者的對峙

可就是這樣一個像狗一樣的狄奧根尼，連續(xù)讓亞歷山大碰了兩次釘子。第一次，當(dāng)亞歷山大作為新的君王入主柯林斯時，所有人都蜂擁而去，為的是要覲見圣君、瞻仰其風(fēng)采。但狄奧根尼壓根沒動，這樣的一個唯一例外，在整個熱鬧的大背景下就顯得格外刺眼。這種明顯的漠視對亞歷山大構(gòu)成了第一次侮辱。第二次就是當(dāng)亞歷山大大人大量，不計前嫌，決定禮賢下士，親自造訪，對狄奧根尼可是給足了面子，可他不但不心存感激，反而傲慢之極，口出狂言“站到一邊去，你擋住了陽光”。

文中戲劇性的轉(zhuǎn)折點在于：亞歷山大并沒有因此而龍顏大怒、拔劍而起，而是默默轉(zhuǎn)身選擇離開，同時對身邊的人輕輕地說出了那句傳世名言：“假如我不是亞歷山大，我一定做狄奧根尼?！边@句話為整個故事的升華埋下妙筆，讓我們得以管窺二人的內(nèi)心世界。

三、仁者的胸懷

其實我們之所以為凡夫俗子、亞歷山大之所以為亞歷山大的原因也就在這兒。首先，亞歷山大是寬宏的亞歷山大。當(dāng)一個人手中握著絕對的權(quán)利，可以為所欲為，沒有任何外來限制，那么唯一的限制就來自于他的內(nèi)心。這是一個絕對的考驗，此時他的所作所為沒有也不需要做任何遮掩，一舉一動全是內(nèi)心真實的直接而正確的反映。所以絕對的權(quán)利可以絕對地揭示權(quán)利持有者的真正人格修養(yǎng)和真實精神境界。而對話中的亞歷山大無疑就是一個絕對權(quán)利的持有者，他完全把握著其他所有人的生殺予奪，并且有兩次冠冕堂皇的理由可以把狄奧根尼就地正法，可他依然選擇了寬容和理解，顯示出了對權(quán)利高貴的節(jié)制。單憑這一點就足以令我們這些凡夫俗子汗顏！

其次，亞歷山大是持欣賞眼光的亞歷山大。如果說亞歷山大是現(xiàn)實世界中的君王，那狄奧根尼則是精神世界的君王。亞歷山大堅信這個世界是腐朽而墮落，只有靠他的武力手段去拯救。而狄奧根尼認(rèn)為世上很多人為外物所馭，迷失自我本性，只有皈依他的犬儒哲學(xué)才能獲得真正的解脫。也就是亞歷山大崇尚武力，推行的是“法治”，而狄奧根尼崇尚精神，推行的是“德治”，但相同點都是把自己扮演成救世主，以解救天下蒼生為己任。所以，亞歷山大和狄奧根尼盡管表現(xiàn)各異，但殊途同歸，從根本上屬于同一類型的人。這也是亞歷山大欣賞狄奧根尼的深層原因，即英雄見面，惺惺相惜。所以當(dāng)他不是現(xiàn)實世界的亞歷山大，就會選擇成為精神世界的狄奧根尼。甚至，我們可以功利地理解為，狄奧根尼的犬儒哲學(xué)宣揚的“像狗一樣活著”，要求人們放棄對榮華富貴的追求而滿足于現(xiàn)狀生活，類似于中國道家思想中的“無為而治之”，其實對亞歷山大來說是可以借用的有效工具，畢竟麻醉老百姓，讓他們在不思進(jìn)取中放棄反抗是任何一個獨裁君王都最愿意看到的情況。從這個功利的角度，他也會欣賞狄奧根尼，因為這樣做同時又可證明自己胸襟寬偉、求賢若渴，一舉數(shù)得，何樂而不為呢？所以，無論從純粹精神的角度還是功利政治的角度，亞歷山大都是欣賞狄奧根尼的，所以才有他轉(zhuǎn)身離開時所發(fā)出的那句感嘆。

那狄奧根尼是否也欣賞亞歷山大？盡管文章中找不出直接線索，但我還是相信答案是肯定的。正如前面所說，二人本質(zhì)上屬于同一類型。所以這次見面，狄奧根尼肯定也有意氣相投的感覺，即使沒有相見恨晚之意，也有引為知己之心。我還相信，亞歷山大若不是亞歷山大，狄奧根尼若不是狄奧根尼，他們肯定會成為莫逆之交。但問題就出在：亞歷山大就是亞歷山大，狄奧根尼就是狄奧根尼。他們雖然是君王、哲人，但仍然不可能在真空中存在，還得回到社會現(xiàn)實中生活。狄奧根尼是犬儒主義的倡導(dǎo)者，一直在呼吁人們要拋棄阻礙他們獲得真正自由的榮華富貴的觀念。而亞歷山大早已不是一個作為自然狀態(tài)的“人”的意義上的亞歷山大，而變成了現(xiàn)實生活中的“社會”意義上的亞歷山大，是一個榮華富貴的典型代表和象征符號。所以在世俗的眼光中，亞歷山大和犬儒主義正好南轅北轍、背道而馳。于是狄奧根尼對亞歷山大是冷淡的欣賞，不理睬的、傲慢的欣賞。

四、智者的交流

亞歷山大達(dá)到了此行的政治目的。他“聞所聞而來，見所見而去”，同時也證實了狄奧根尼的確是位真正的犬儒主義者。但他沒有想到的是狄奧根尼居然比他想象中的更超然、更精辟。因為狄奧根尼只對他說了一句話：“站到一邊去，你擋住了陽光”。這話如此精辟、智慧，但亞歷山大心有靈犀，一點即透?！皠e擋住我的陽光”大有深意。陽光，大自然賜予人類的恩惠，人不需要更多的追求，只需要活在自然狀態(tài)，享受自然生活就夠了，就真正自由了。在這種真正的自由面前，不懂珍惜和享受，卻舍本逐末，浪費時間和精力于去追求所謂的榮華富貴，不是太可悲可笑了嗎？用現(xiàn)代術(shù)語來理解，狄奧根尼這句話是一個不折不扣的隱喻?；蛟S他還暗示亞歷山大，我若跟隨你，所有陽光被你擋住，我就不能像現(xiàn)在這樣自由宣傳我的學(xué)問，拯救愚昧的眾生了。這才是真正的智者之間的交流，言簡意賅，惜字如金，可一切全都隱含于其中。猶如佛經(jīng)中的拈花一笑，全在一個悟性。

結(jié)語：犬儒與君儒

亞歷山大和狄奧根尼都是以天下為己任?！墩撜Z》（1980）中說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”這句話可以作為故事中的亞歷山大和狄奧根尼的最佳注解。二人同樣認(rèn)為自己才是解救天下蒼生的救世主，但“君子合而不同”，選擇的具體方法有別，且都愿為實現(xiàn)心中的這一宏偉目標(biāo)而犧牲其它的一切。所以盡管相互欣賞，但仍然只能在內(nèi)心默默承認(rèn)，在現(xiàn)實中還得各自踏上自己選擇的陽關(guān)大道或是獨木小橋，一路孤獨而堅定地走下去。這或許就是李白感嘆“古來圣賢皆寂寞”的真正原因吧。

我們漢語中把Cynicism翻譯成犬儒主義，這犬儒二字可謂神來之筆。狄奧根尼主張像狗一樣生活，而終其一生，也的確做到了這一點，所以“犬”字理所當(dāng)然。但后面這個“儒”字則大有文章。儒字一個人加一個儒字，就是說，儒者，人需也，需人也，是人類社會所需要的人才，換句話說，人類社會所需要的人才方為儒者，儒者因此應(yīng)為有文化知識和修養(yǎng)的人。在《論語·雍也》中，子謂子夏曰：“女為君子儒,無為小人儒?！笨鬃訛槭裁匆讶宸志又迮c小人之儒呢？君子之儒與小人之儒又有什么區(qū)別呢？冉求如果不前進(jìn)，就是一個小人之儒；所謂小人之儒，就是這個人考慮最多的是他自己，而不想國家，不想別人。而君子之儒者，其所考慮的大多是國家之事，別人之事，較少想到自己。也就是說，有了一定的文化知識，并不代表就能成為一個儒者；如果學(xué)了很多很多文化知識，而不為國家、不為人民服務(wù)，只考慮自己；這種人，國家不需要他，人們也不需要他，他就不是儒者，充其量也只是個小人之儒。 所以，真正的儒者，是國家人民所需要的，是既有文化知識又有大胸懷大修養(yǎng)的人。是具有高尚品質(zhì)和禮節(jié)修養(yǎng)的人，可以為心中的大義而犧牲自我。而課文中的狄奧根尼繼承并發(fā)揚老師的哲學(xué)，是“儒”無疑，而他為了踐行自己的哲學(xué)思想，幫助世人拋棄虛幻的物質(zhì)追求，重返自由本性，心甘情愿地居住在陶制大壇中，每天以乞討為食。就更符合“君子儒”的定義，所以狄奧根尼信奉的Cynicism在翻譯成漢語時被冠以一個“儒”字。這樣衡量，亞歷山大同樣符合“君子儒”的標(biāo)準(zhǔn)，且為人中之王，如果他創(chuàng)立一門哲學(xué)，我想應(yīng)當(dāng)冠以“君儒”方顯恰當(dāng)。所以，亞歷山大與狄奧根尼的會面以及產(chǎn)生的這場經(jīng)典對話，給我們留下的是一個君儒與犬儒之間的故事，是一場勇者的對峙、智者的交流，體現(xiàn)的是仁者的胸懷(1)。

注釋：(1)仁者無憂，智者無惑，勇者無懼?！墩撜Z》

論語（1980）.臺北：文致出版社。

楊立民（2002）.大學(xué)英語教程(第三冊)[M].北京:外語教學(xué)與研究出版社。

2012-09-19

張海容 1977-），女 重慶合川人