朱松峰

胡塞爾和海德格爾誰先影響了誰?
——就“生活世界”而言

朱松峰

海德格爾早期弗萊堡時(shí)期的實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)思想一開始就受到了胡塞爾與生活世界有關(guān)的理論的影響。但是，海德格爾一開始就有意識(shí)地走著自己的路，或者說，對(duì)于胡塞爾思想的“缺陷”與“不足”，他一開始就有著清醒的認(rèn)識(shí)。海德格爾與實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)有關(guān)的思想對(duì)胡塞爾提出的挑戰(zhàn)，是后者晚年明確提出生活世界理論的一個(gè)重要推動(dòng)力，雖然后者并沒有從根本上改變他的立場和觀點(diǎn)。當(dāng)然，海德格爾對(duì)胡塞爾的這種影響，雖然也會(huì)有積極正面的，但更多的是“反面刺激”的意義上的。

胡塞爾;海德格爾;生活世界;實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn);影響

海德格爾早期弗萊堡時(shí)期(1919-1923)的核心概念是“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”(faktische Lebenserfahrung)，“生活世界”是其內(nèi)蘊(yùn)的一個(gè)根本性的問題。那么，胡塞爾的“生活世界”理論與海德格爾的“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”思想究竟是誰先影響了誰呢?本文試圖對(duì)這一問題提供一個(gè)解答。

一

表面上看起來，這個(gè)問題很簡單:海德格爾是在1919-1923年早期弗萊堡時(shí)期提出“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”思想的，而胡塞爾是在1936年發(fā)表的《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)》(以下簡稱《危機(jī)》)中才把“生活世界”正式作為現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的一個(gè)專門的論題提出來加以討論的，然后開始在他的超越論現(xiàn)象學(xué)中居于中心地位，所以很顯然我們只能說海德格爾先影響了胡塞爾，導(dǎo)致了后者在思路和主題方面的變化。但是，如下兩個(gè)方面使得問題變得復(fù)雜了:

首先，“生活世界”這個(gè)詞本身早在胡塞爾1917和1919年的手稿、1924和1925年的出版物中就已經(jīng)出現(xiàn)了。在他去世后發(fā)表的文獻(xiàn)中，早在1918-1920年這段時(shí)間內(nèi)人們可就可以發(fā)現(xiàn)“生活世界”這個(gè)術(shù)語了。而海德格爾在1919/1920年所作的“現(xiàn)象學(xué)的基本問題”講座中提到了“在其特定形式中的統(tǒng)一的生活世界”、“實(shí)際的生活世界和它的豐富性”、“被遭遇的生活世界”、“可經(jīng)驗(yàn)的生活世界”、“在其本己的形式中顯示自身的生活世界”、“生活世界的塊片”、“非科學(xué)地顯明自身的生活世界”、“宗教的、藝術(shù)的、政治的生活世界”，“生活世界之理論上的可表達(dá)性”，并將周圍世界、公共世界和自我世界統(tǒng)稱為生活世界，稱實(shí)際的東西就是流向生活世界的生活，指出實(shí)際生活總是在一個(gè)生活世界之中發(fā)現(xiàn)自身，生活世界出自或建基于相關(guān)個(gè)體的自我生活的結(jié)構(gòu)和流動(dòng)傾向，它總是在自我的一個(gè)經(jīng)驗(yàn)中被生活，自我世界在不同的生活世界中是可遭遇的，生活世界先于科學(xué)的任何形式而現(xiàn)行被給予的，科學(xué)傾向的內(nèi)容和形式都來自于生活世界，是對(duì)生活世界的去生活化。①另外，在1921/22冬季學(xué)期講的“對(duì)亞里士多德的現(xiàn)象學(xué)解釋:現(xiàn)象學(xué)研究導(dǎo)論”中，海德格爾提到了“希臘人的生活世界之中”、某種“生活世界的可模糊性”、那些“實(shí)際上的、歷史—事件的境遇關(guān)聯(lián)及生活世界”和作為“生活世界中的工作”的“文化創(chuàng)造”，他談到科學(xué)總是“從某種生活世界中提升出來的”，談到“在各種各樣的生活世界中的實(shí)際存在”，并在講座中強(qiáng)調(diào)了“生活與世界”的主題。②

其次，事實(shí)上，早于上世紀(jì)20年代，胡塞爾就已經(jīng)開始交替地使用與“生活世界”密切相關(guān)的一些概念，如“自然的世界概念”、“自然的或直接的經(jīng)驗(yàn)世界”、“自然的”或者“單純的經(jīng)驗(yàn)世界”。比如，在1910-1911年以題為《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》的講座中，他已經(jīng)使用了這些概念。后來，在1925-1928年的講座“現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)”、1926-1927年的講座“現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)導(dǎo)言”和1927年的《自然與精神》以及1929年的晚期著作《形式的和先驗(yàn)的邏輯》中，胡塞爾一直都把這些概念作為重要的哲學(xué)問題加以討論。以至于莫漢蒂(Mohanty)認(rèn)為，在《危機(jī)》之前很久，胡塞爾就已經(jīng)有了這個(gè)概念。這可以追溯到胡塞爾思想發(fā)展的哥廷根時(shí)期(1900-1906年)，甚至于《算數(shù)哲學(xué)》(1891年)。斯特略克爾則說，胡塞爾將“生活世界”主題化，論述“生活世界本體論”，乃是一個(gè)現(xiàn)象學(xué)運(yùn)動(dòng)，它從一開始就由追問科學(xué)及其基礎(chǔ)的問題所支配。梯斯森(Tieszen)在一篇文章中也指出，像在《危機(jī)》中那樣查明“生活世界”的形式和最一般的特征這個(gè)工作，胡塞爾早在他1898年的手稿中就有了?？瓶藸柭沟难芯恳脖砻?胡塞爾《危機(jī)》中表達(dá)的生活世界思想其實(shí)只是他更早的有關(guān)一般世界研究的邏輯成果。在1913年之前，胡塞爾已經(jīng)就世界問題進(jìn)行過研究，盡管在那時(shí)世界本身還沒有被當(dāng)做一個(gè)主題。此后，胡塞爾在《第一哲學(xué)》、《笛卡爾式的沉思》以及一些其他著作和手稿中都論及世界問題。因此《危機(jī)》中所闡述的相關(guān)思想應(yīng)當(dāng)被看作是它們的適當(dāng)綜合，并且在《現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)》中曾首次做過簡明扼要的概括。③

以上這兩個(gè)方面表明，雖然海德格爾究竟是否直接從胡塞爾那里采用了“生活世界”這個(gè)術(shù)語還是很難確定的，但是胡塞爾關(guān)于“生活世界”及其相關(guān)概念的論述影響到海德格爾的“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”思想，顯然不僅在思想上是可能的，而且在時(shí)間上也是可能的。事實(shí)也證明，1909年海德格爾就開始研讀胡塞爾的《邏輯研究》。其博士論文和教職論文都明顯地帶有胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的痕跡。在1915年寫的一份個(gè)人簡歷中，海德格爾自己回憶說:“胡塞爾的《邏輯研究》對(duì)我的學(xué)術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了決定性的影響”④。1916年，胡塞爾作為李凱爾特的繼任者來到弗萊堡大學(xué)，在經(jīng)歷了1916-1917年的疏遠(yuǎn)之后，兩人開始了真正的思想交流。在1921/22年冬季學(xué)期的講座中，海德格爾就把自己的哲學(xué)規(guī)定為“存在論的現(xiàn)象學(xué)”或“現(xiàn)象學(xué)的存在論”。在1923年夏季學(xué)期的講座《存在論——實(shí)際性的解釋學(xué)》中，海德格爾坦承了這種交流對(duì)其思想的影響:在我的研究道路上，胡塞爾為我開了眼。⑤

胡塞爾現(xiàn)象學(xué)對(duì)早期弗萊堡時(shí)期海德格爾的影響，從后者這一時(shí)期的講座和論文的題目上便可清楚地看出來:1919/20年冬季學(xué)期的講座名叫《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》，1920年夏季學(xué)期的講座題目是《直觀和表達(dá)的現(xiàn)象學(xué)》，1920/21冬季學(xué)期的講座名為《宗教生活現(xiàn)象學(xué)》，1921/22冬季學(xué)期的講座題目是《對(duì)亞里士多德的現(xiàn)象學(xué)解釋:現(xiàn)象學(xué)研究導(dǎo)論》，1922年的那托普手稿名為《對(duì)亞里士多德的現(xiàn)象學(xué)解釋:解釋學(xué)境遇的顯示》，1922年夏季學(xué)期講座的題目是《對(duì)亞里士多德關(guān)于存在論和邏輯學(xué)的部分論文的現(xiàn)象學(xué)解釋》。在海德格爾這一時(shí)期的著作中，我們也可以發(fā)現(xiàn)對(duì)胡塞爾現(xiàn)象學(xué)研究方法的一貫贊成。⑥此外，在此期間，海德格爾還多次舉辦過關(guān)于現(xiàn)象學(xué)的研討班。在《存在與時(shí)間》的一則腳注里，海德格爾自己坦承:“如果下面的探索能在‘事情自身’的開展方面前進(jìn)幾步，那么作者首先感謝胡塞爾。作者在弗萊堡任助教的時(shí)期，胡塞爾曾親自給予作者以深入的指導(dǎo)，并允許作者極為自由地閱讀他尚未發(fā)表的文稿，從而使本作者得以熟悉至為多樣化的現(xiàn)象學(xué)研究領(lǐng)域”⑦?；谶@種情況，赫爾曼說:“只有在其實(shí)際原則‘面向事情自身’的意義上完全掌握了胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)，并通過實(shí)行它而修通這種現(xiàn)象學(xué)的人——只有這樣的人才被召喚和能夠進(jìn)入與海德格爾思想的哲學(xué)性對(duì)話之中。”⑧梅洛-龐蒂甚至認(rèn)為，即使是《存在與時(shí)間》也無非是對(duì)胡塞爾的“‘自然的世界概念’或‘生活世界’的一種釋義”⑨。

所以說，雖然海德格爾從“存在范疇的邏輯意義”走到“活生生的生活、實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”，在其自身的生活經(jīng)歷中有著內(nèi)在的原初動(dòng)機(jī)，但是在這個(gè)過程中，應(yīng)該說胡塞爾與“生活世界”有關(guān)的思想上在哲學(xué)的主題和方法方面都推動(dòng)了海德格爾。

二

然而，另一方面，在早期弗萊堡時(shí)期，除了在《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》和《存在論——實(shí)際性的解釋學(xué)》這兩個(gè)講座中，對(duì)“現(xiàn)象學(xué)”一詞的出現(xiàn)歷史進(jìn)行過簡略考察之外，海德格爾沒有對(duì)胡塞爾的思想和方法做過專門的詳細(xì)討論。只是到了馬堡時(shí)期的第一個(gè)講座《現(xiàn)象學(xué)研究導(dǎo)論》，他才明確地把對(duì)“現(xiàn)象學(xué)”這一表達(dá)的闡釋作為一個(gè)主要任務(wù)來看待。相反，在擔(dān)任胡塞爾的助教期間，海德格爾就已經(jīng)參與了反對(duì)胡塞爾的“純粹自我的戰(zhàn)斗”。在1919/20年冬季學(xué)期的講座《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》中，海德格爾就已明確指出，對(duì)于自己的突破性發(fā)現(xiàn)的意義和范圍，胡塞爾并不完全清楚，他的現(xiàn)象學(xué)依然帶有舊思想的殘余。⑩在1920年2月8日寫給佩特瑞的一封信中，海德格爾就說出了如下的話:“我現(xiàn)在持一種與胡塞爾顯然對(duì)立的立場。”（11）在1923年2月20日寫給勒維特的信中，海德格爾說他公開詆毀了《觀念I(lǐng)》，認(rèn)為胡塞爾一輩子中一秒鐘都不曾是一個(gè)哲學(xué)家。（12）然后，在8月5日在給勒維特的另封信中，海德格爾竟說，我現(xiàn)在全力打擊現(xiàn)象學(xué)，老家伙(胡塞爾)會(huì)意識(shí)到我正在扭他的脖子。在1923年7月14日給雅斯貝爾斯的一封信中，海德格爾譏諷地說，胡塞爾“靠作為現(xiàn)象學(xué)的奠基人的使命而活著。沒人知道那是什么?！痹?925年9月14日寫給阿倫特的一封信中，海德格爾說胡塞爾似乎不再前進(jìn)了，他擔(dān)心胡塞爾的創(chuàng)造力沒有了。（13）在1926年12月26日給雅斯貝爾斯的另一封信中，海德格爾又說，如果《存在與時(shí)間》是針對(duì)著誰的，那么“它就是針對(duì)胡塞爾的”（14）。1928年冬，海德格爾邀請(qǐng)馬克斯·米勒參加他的高級(jí)研討班“關(guān)于亞里士多德的現(xiàn)象學(xué)練習(xí)”，米勒回答說他不懂得現(xiàn)象學(xué)，海德格爾回答說:“這是對(duì)我的老師胡塞爾的一個(gè)表態(tài)。在內(nèi)容上，你不必知道關(guān)于胡塞爾的任何東西，因?yàn)槲业慕忉尫绞脚c他毫無關(guān)系”（15）。而從海德格爾對(duì)“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”的闡釋來看，如張燦輝先生所言，表面上“生命”和“現(xiàn)象學(xué)”這兩個(gè)詞經(jīng)常穿插在海德格爾的早期弗萊堡講座之中，但和胡塞爾(以及狄爾泰)已相去甚遠(yuǎn)。（16）伽達(dá)默爾也曾指出:“盡管海德格爾哲學(xué)與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)方法之間有某種聯(lián)系，但從根本上說，海德格爾哲學(xué)所包含的東西并非真正是現(xiàn)象學(xué)研究綱領(lǐng)的繼續(xù)和詳盡推論”（17）。

胡塞爾雖然對(duì)他與海德格爾之間的思想差異反應(yīng)遲鈍，但也慢慢地看出了端倪，后來乃至勃然大怒了。早在1922年寫給那托普的一封信中，胡塞爾就已看到，海德格爾是一個(gè)接受能力不發(fā)達(dá)的人、一個(gè)不易管教的人、一個(gè)完全原初的人，他看和做現(xiàn)象學(xué)的方式和他的興趣所在都不是從我這里被動(dòng)接受的，而總是基于自己的詞語和原創(chuàng)性。只不過，當(dāng)時(shí)的胡塞爾還自豪地以為這是好事情。以至于在1926年4月20日給弗里茨·考夫曼(Fritz Kaufmann)的信中，胡塞爾說他還在幫海德格爾校對(duì)《存在與時(shí)間》，而且從中獲得了很多的滿足。不過，在1927年給因加登的一封信中，胡塞爾就說，在我和海德格爾之間依然沒有橋梁，“不幸的是，我沒有決定他的哲學(xué)教養(yǎng)。當(dāng)他研究我的著作的時(shí)候，他顯然已經(jīng)進(jìn)入他自己做事的方式之中了?！保?8）在同年12月26日寫給迪特里希·馬恩克(Dietrich Mahnke)的信中，雖然胡塞爾還在說海德格爾是一個(gè)正直的、完全真誠的人和一個(gè)絕對(duì)獨(dú)創(chuàng)的思想家，但他已經(jīng)在說這并不意味著他盲目地在實(shí)質(zhì)和方法方面贊同海德格爾。（19）在同日寫給羅曼·因加登的一封信中，胡塞爾抱怨說:“海德格爾從未理解現(xiàn)象學(xué)還原的真正意義”（20）。在1929年研讀了《存在與時(shí)間》之后，在給其朋友的一封信中，胡塞爾寫道:“關(guān)于對(duì)海德格爾的深入‘研究’，我的結(jié)論是，這部著作根本不能列入現(xiàn)象學(xué)的范圍。很遺憾，我必須在方法上徹底地并在內(nèi)容之本質(zhì)方面拒絕這部著作?！庇谑牵鞔_的決裂開始了。1931年，在柏林的演講中，他又不點(diǎn)名地針對(duì)海德格爾，批評(píng)了當(dāng)時(shí)所謂的哲學(xué)中的人類學(xué)化傾向（21）。在1931年寫給因加登的另一封信中，胡塞爾則明確宣稱:“我的對(duì)手，舍勒和海德格爾”（22）。同年寫給普凡德爾的一封信中，胡塞爾回顧他與海德格爾的關(guān)系時(shí)說:“我經(jīng)常被警告，海德格爾的現(xiàn)象學(xué)完全不同于我自己的。不是推進(jìn)我的科學(xué)工作的進(jìn)展，他的大學(xué)講座和著作是對(duì)我的著作公開或隱蔽的攻擊，旨在在最關(guān)鍵的點(diǎn)上貶損它們。當(dāng)我把這一事情提請(qǐng)海德格爾注意時(shí)，他總是笑并說:胡說!”（23）而1945年海德格爾自己對(duì)納粹清除委員會(huì)主席回憶說:在1931年的柏林演講中，胡塞爾公開攻擊我。（24）1966年接受《明鏡》采訪時(shí)，海德格爾也提到:“從業(yè)務(wù)的角度來看的分歧尖銳化了。胡塞爾于30年代初表示與馬克斯·舍勒和我兩人公開決裂，其態(tài)度之鮮明是不容置疑的?！保?5）因加登的如下回憶也證實(shí)了海德格爾的這一說法:1932年1月13日，因加登與海德格爾在一個(gè)研討班上決裂之后，將情況告訴了胡塞爾，胡塞爾的反應(yīng)是叫人拿來葡萄酒為因加登的解放祝酒。（26）

三

綜上所述，我們可以說，海德格爾早期弗萊堡時(shí)期的實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)思想一開始就受到了胡塞爾與生活世界有關(guān)的理論的影響。很顯然，胡塞爾的“生活世界”理論為海德格爾早期弗萊堡時(shí)期的“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”思想提供了或可以提供諸多的啟示，其中的關(guān)鍵之處在于:前者為后者顯擺出了一個(gè)前理論的、變動(dòng)不居的存在領(lǐng)域，并為他以恰當(dāng)?shù)姆绞皆醯匮哉f、理解這一領(lǐng)域及存在自身，提供了方法論上的指示。二者之間存在著諸多的相合之處。

但是，海德格爾一開始就有意識(shí)地走著自己的路，或者說，對(duì)于胡塞爾思想的“缺陷”與“不足”，他一開始就有著清醒的認(rèn)識(shí)。在海德格爾看來，胡塞爾并沒有完全脫開傳統(tǒng)形而上學(xué)、意識(shí)哲學(xué)和認(rèn)識(shí)論的框架，“對(duì)永恒的不懈追求”依然是他的“原初動(dòng)機(jī)”。在這一動(dòng)機(jī)的推動(dòng)下，胡塞爾通過以理論反思為其樞軸的現(xiàn)象學(xué)還原，試圖構(gòu)造作為嚴(yán)格科學(xué)的哲學(xué)，返回了意識(shí)、意向性、“純粹意識(shí)自我”，將之認(rèn)作終極的源泉。當(dāng)“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”演展到《存在與時(shí)間》中的“緣在”時(shí)，胡塞爾終于意識(shí)到了這一點(diǎn)。但是，當(dāng)20世紀(jì)30年代“生活世界”作為一個(gè)確定的哲學(xué)概念在胡塞爾整個(gè)的現(xiàn)象學(xué)及其系統(tǒng)關(guān)聯(lián)中獲得了中心位置，從而表明了他晚期哲學(xué)的明顯“變化”的時(shí)候，海德格爾的思想也正好在發(fā)生著引人注目的“轉(zhuǎn)折”，所以到了《危機(jī)》這個(gè)時(shí)候，我們就基本上不能再談胡塞爾的生活世界理論對(duì)海德格爾的影響了。但是，反過來談應(yīng)該倒是可以的。雖然胡塞爾晚年明確地提出“生活世界”理論有其現(xiàn)實(shí)的動(dòng)機(jī)，而且他的現(xiàn)象學(xué)中先前也早已就蘊(yùn)含著這個(gè)理論可能性，但是應(yīng)該說對(duì)《存在與時(shí)間》的研讀促進(jìn)了這個(gè)過程。（27）可以說，海德格爾與實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)或緣在有關(guān)的思想對(duì)胡塞爾提出的挑戰(zhàn)，是后者晚年明確提出生活世界理論的一個(gè)重要推動(dòng)力，雖然后者并沒有從根本上改變他的立場和觀點(diǎn)。當(dāng)然，海德格爾對(duì)胡塞爾的這種影響，雖然也會(huì)有積極正面的，但更多的是“反面刺激”的意義上的，刺激著后者將其先前理論中原有的前理論的和理論的傾向都各自更加徹底地展開并貫徹到底。（28）而尋找存在的意義，破除“生活的謊言”，追求“生活的真理”，這乃是海德格爾的“原初動(dòng)機(jī)”。在這一動(dòng)機(jī)的推動(dòng)下，他把“實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)”看作比“純粹意識(shí)自我”更為原本的前理論的、動(dòng)蕩的存在領(lǐng)域。對(duì)于這一領(lǐng)域來說，只有以形式指引、解釋學(xué)和解構(gòu)為方法、作為實(shí)際生活經(jīng)驗(yàn)之一種本真樣式的哲學(xué)，才能表達(dá)和維持其原本的時(shí)刻警醒的動(dòng)蕩不安，才能恰當(dāng)?shù)赝ㄟ_(dá)和理解“存在”的原初意義。借此，海德格爾試圖克服胡塞爾的理論姿態(tài)和立場，破除其形而上學(xué)所構(gòu)造的謊言，重新徹底言說、理解和擔(dān)負(fù)存在的基本規(guī)定，即運(yùn)動(dòng)，還復(fù)實(shí)際生活自身之動(dòng)蕩不安的原初的真理，贏得決斷本真自我的恰當(dāng)時(shí)機(jī)和境域。就此而言，真的像胡塞爾1931年寫給普凡德爾(Pf?nder)的一封信中所說，海德格爾“不但能繼承，而且甚至超越了”（29）。

注:

①參見《海德格爾全集》第 58卷，第 54、59、61—71、75—77、79—81、83、85、95、98、161、171—172、174—176、207—208、250、261頁等處。另外，該講座第15節(jié)下的標(biāo)題a)和第17節(jié)的標(biāo)題中都出現(xiàn)了“生活世界”這個(gè)詞。

②參見《海德格爾全集》第 61卷，第 6、85、115、146、172頁等處。另外，在此需要指出的是:海德格爾既不是“在其早期的弗萊堡講演中有一次使用了‘生活世界’這一術(shù)語”(E.W.奧爾特:《“生活世界”是不可避免的幻想——胡塞爾的“生活世界”概念及其文化政治困境》，載《哲學(xué)譯叢》1994年第5期)，也不是“除在1919/1920年所作的‘現(xiàn)象學(xué)基本問題’講座中使用過生活世界這個(gè)概念外，很少直接使用這個(gè)詞”(夏宏:《論作為視域的“生活世界”——兼與鹿林商榷》，《哲學(xué)研究》2008年第12期)。

③參見雷德鵬《回返人性——論胡塞爾對(duì)科學(xué)合理性的重建》，人民出版社2011年版，第213—216頁。

④Martin Heidegger，Reden und Andere Zeugnisse Eines Lebensweges 1910-1976，F(xiàn)rankfurt am Main:Vittorio Klostermann，2000，S.38.

⑤ Martin Heidegger， Ontologie:Hermeneutik der Faktizit?t，F(xiàn)rankfurt am Main:Vittorio Klostermann，1988，S.5.

⑥參見《海德格爾全集》第56/57卷，第110頁;第58卷，第139、233頁;第59卷，第30頁及以下;第 60卷，第75—76頁;第61卷，第187—188頁;第62卷，第232頁;第63卷，第74—75頁。

⑦M(jìn)artin Heidegger，Sein und Zeit，Tübingen:Max Niemeyer Verlag，1967，S.39.

⑧Friedrich Wilhelm von Hermann，“Way and Method:Hermeneutic Phenomenology in Thinking the History of Being”，in Christopher Macann(eds.)，Martin Heidegger:Critical Assessments，Volume 1，London and New York:Routledge，1992，p.328.

⑨梅洛-龐蒂:《知覺現(xiàn)象學(xué)》，姜志輝譯，商務(wù)印書館2001年版，前言第2頁。

⑩ Martin Heideggert，Grundfragen der Ph?nomenologie(1919/20)，F(xiàn)rankfurt am Main:Vittorio Klostermann，1993，S.14.

（11）Martin Heideggert，“Mein liebes Seelchen!”:Briefe Martin Heideggers an Seine Frau Elfride，München:Deutsche Verlags-Anstalt，2005，S.104.

（12）（19）Theodore Kisiel and Thomas Sheehn(eds.)，Becoming Heidegger， Evanston， Illinois:Northwestern University Press，2007，p.372，p.388.

（13）Hannah Arendt/Martin Heidegger，Briefe 1925 bis 1975 und Andere Zeugnisse， Frankfurt am Main:Vittorio Klostermann，2002，S.48.

（14）Martin Heidegger/Karl Jaspers，The Heidegger-Jaspers Correspondence(1920-1963)，New York:Humanity Books，2003，p.47，p.73.

（15） Martin Heidegger，Briefe an Max Müller und Andere Dokumente，München:Verlag Karl Alber Freiburg，2003，S.114.

（16）張燦輝:《詮釋與此在——早期海德格爾之詮釋現(xiàn)象學(xué)》，載《中國現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評(píng)論》第二輯，上海譯文出版社1998年版，第219頁。

（17）伽達(dá)默爾:《哲學(xué)解釋學(xué)》，夏鎮(zhèn)平、宋建平譯，上海譯文出版社，1994年版，第138頁。

（18） Edmund Husserl，Briefwechsel，vol.3，Dordrecht:Kluwer，1994，S.234.

（20）Lilian Alweiss，The World Unclaimed:A Challenge to Heidegger’s Critique of Husserl，Athens:Ohio University Press，2003，p.1.

（21）參見靳希平《海德格爾早期思想研究》，上海人民出版社1995年版，第223頁;倪梁康《現(xiàn)象學(xué)及其效應(yīng)》，三聯(lián)書店1994年版，第168頁;張燦輝《海德格與胡塞爾現(xiàn)象學(xué)》，東大圖書公司1996年版，第4—5頁。

（22）參見 Steven Galt Crowell，“Heidegger and Husserl:The Matter and Method of Philosophy”，in Hubert L.Dreyfus and Mark A.Warthall(eds.)，A Companion to Heidegger，Oxford:Blackwell Publishing，2005，p.49.

（23） Edmund Husserl，Briefwechsel，vol.2，Dordrecht:Kluwer，1994，S.182.

（24）Hugo Ott，Martin Heidegger:A Political Life，London:HarpercollingsPublishers，1993，p.172.

（25）孫周興選編:《海德格爾選集》，三聯(lián)書店1996年版，第1296頁。

（26）Berel Lang，Heidegger’s Silence，London:The Athlone Press，1996，pp.106-107.

（27）張憲先生也認(rèn)為，“胡塞爾晚年的思考顯然多少受到海德格爾的影響”。不過，他說海德格爾“把自己的力作《存在與時(shí)間》恭敬獻(xiàn)上時(shí)，胡塞爾才讀了二十來頁就扔到一邊，從此再不過目”(張憲:《“生活世界”與“生活-世界”—一種中國哲學(xué)本體論釋的可能性》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2002年第1期)，這顯然就不符合事實(shí)了，因?yàn)楦鶕?jù)我們前文的論述，胡塞爾后來是仔細(xì)研讀過《存在與時(shí)間》的。

（28）在這個(gè)意義上，我們就可以理解馬克斯·米勒問胡塞爾轉(zhuǎn)向

“生活世界”問題是否可以說受到海德格爾的“反作用”時(shí)后者給出的答案:“他給我留下深刻印象，但從未影響過我”(參見倪梁康《現(xiàn)象學(xué)及其效應(yīng)》，第162頁)。

（29）Lilian Alweiss，The World Unclaimed:A Challenge to Heidegger’s Critique of Husserl，p.1.但是，這并不意味著在海德格爾的思想面前，胡塞爾的理論一無是處。美國現(xiàn)象學(xué)家馬文·法伯曾說:“胡塞爾的某些晚期著作，可能已經(jīng)很好地顯示出他能夠清楚地和合理地說出存在主義哲學(xué)家在他們關(guān)于存在與生存的言論中聲稱完成的一切東西(甚至更多的東西)”(中國社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所現(xiàn)代外國哲學(xué)組編:《當(dāng)代美國資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)資料》第2集，商務(wù)印書館1978年版，第148頁)。雖然說“胡塞爾的晚期著作已經(jīng)說出了海德格爾要完成的一切”是過于夸大其辭了，但是說“胡塞爾能夠說出比海德格爾沒有能說出的更多的東西”則是毫無問題的。比如，甘德就曾指出，在海德格爾以獨(dú)特的方式留白之處，胡塞爾相反則贏獲了一個(gè)清晰的輪廓，即后者看到一個(gè)具體的生活世界總是一種文化形式(漢斯-赫爾穆特·甘德:《生活世界現(xiàn)象學(xué)——胡塞爾與海德格爾》，載《胡塞爾與意識(shí)現(xiàn)象學(xué):胡塞爾誕辰一百五十周年紀(jì)念》，上海譯文出版社2009年版，第46—47頁)。

〔責(zé)任編輯:金 寧〕

Who Firstly Influenced Whom?Husserl or Heidegger:In Reference to“Life World”

Zhu Songfeng

From the start，Hedegger’s thought of factic life experience during his early Freiburg period was influenced by Husserl’s theory of life world.However，from the start，Heidegger consciously went his own way.In other words，from the start，he was clearly conscious of the“defects”and“deficiencies”of Husserl’s thought.The challenge raised by Heidegger’s thought concerned factic life experience to Husserl was an important driving force for the latter to put forward his theory of life world，although Husserl didn’t change his standpoint and views fundamentally.Of course，this kind of influence of Heidegger on Husserl，although also had positive sides，should be understood in the sense of“reverse stimulus”.

Husserl;Heidegger;life world;factic life experience;influence

B505

A

1001-8263(2014)01-0052-05

朱松峰，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授 武漢430073