朱　輝，李寶艷（福建農(nóng)林大學馬克思主義學院，福建福州，350002）

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論傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生

朱輝，李寶艷
（福建農(nóng)林大學馬克思主義學院，福建福州，350002）

［摘要］作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的傳統(tǒng)孝道必須適應(yīng)當代社會的現(xiàn)實需要，才能在現(xiàn)代化過程中實現(xiàn)自身的延續(xù)與發(fā)展。以此為基點，進而從文化自身視角分析了傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的內(nèi)在可行性，并通過探討傳統(tǒng)孝道與時代價值的契合性來尋求其現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的路徑。

［關(guān)鍵詞］傳統(tǒng)文化；孝道；現(xiàn)代轉(zhuǎn)生

李寶艷（1971-），女，教授，碩士生導師，研究方向為思想政治教育學。

孝道在中國傳統(tǒng)倫理道德乃至整個傳統(tǒng)文化中的重要性，是毋庸置疑的。時間發(fā)展到現(xiàn)代，我們不可能也不應(yīng)該像“五四”時期、“文革”時期一樣去全盤批判傳統(tǒng)孝道，全面否定傳統(tǒng)孝道的歷史價值和現(xiàn)實意義，完全堵塞傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的可能性。研究傳統(tǒng)孝道，回到古代并不是目的。在馬克思主義、社會主義核心價值觀的指導下實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與發(fā)展，讓傳統(tǒng)孝道適應(yīng)現(xiàn)代社會的現(xiàn)實需要，使其老樹新芽、古為今用才是真義所在。正如國學大師湯一介先生所言：“中華民族也許正處在一個偉大復興的前夜，當一個民族處在一個偉大復興的前夜，她必須回顧自己的歷史文化，從中汲取力量，返本開新?！保?］本文正是從這個意義上，來探析傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的現(xiàn)實需要與內(nèi)在可行性，試圖“以傳統(tǒng)為起點，并從中尋找力量，找尋支點，以推進我們文化的發(fā)展，來解決當前社會存在的問題”。［2］

一、傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的現(xiàn)實需要

一般情況下，一個國家要繼續(xù)發(fā)展，就一定會回顧傳統(tǒng)，借鑒歷史的經(jīng)驗與智慧。目下中國社會正處社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵期，各種社會問題層出不窮。結(jié)合實際，促進傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生，是應(yīng)對“銀發(fā)社會”浪潮、完善社會道德建設(shè)，推動社會安定和諧的現(xiàn)實需要。

（一）應(yīng)對“銀發(fā)社會”浪潮的需要

據(jù)聯(lián)合國預測，到2020年我國65歲以上老齡人口將達到1.67億人，約占全世界老齡人口的24%，全世界每四個老年人中就會有一個在中國。［3］在席卷全球的“銀發(fā)社會”浪潮中，我國無疑是“重災(zāi)區(qū)”。從我國目前社會發(fā)展的實際情況來看，社會保障制度雖得到逐步改善，社會化養(yǎng)老水平也有顯著提升，但未來的較長一段時間內(nèi)，家庭贍養(yǎng)恐怕仍是贍養(yǎng)老人的主要方式，其在滿足老人的物質(zhì)、精神需求方面也依然有著不可取代的天然優(yōu)勢，因為社會責任并不能代替親情撫慰，特別是在現(xiàn)代社會，經(jīng)濟的發(fā)展與繁榮帶來了物質(zhì)條件的富裕與滿足，精神慰藉的重要性就顯得尤為突出。中國人尤其是老年人對家有著特殊的歸屬感與親切感，絕大多數(shù)老年人都喜歡兒孫滿堂，承歡膝下，以共享天倫之樂，家庭儼然就是他們晚年生活的精神依托。但隨著現(xiàn)代社會家庭結(jié)構(gòu)由傳統(tǒng)的家族制度向核心家庭的轉(zhuǎn)變，一方面是子女贍養(yǎng)老人的壓力劇增，另一方面則是家庭養(yǎng)老功能的日益弱化。如何做到“老有所養(yǎng)”，實現(xiàn)“以人為本、代際和諧，不分年齡、人人共享”的社會目標，已成為我們目前面臨的一個嚴峻社會問題。誠然，實現(xiàn)養(yǎng)老多元化、服務(wù)多層次化是應(yīng)對人口老齡化問題的理想模式，但實現(xiàn)這一理想的認識前提是看清當前國情。如果對當前全球化背景下的“未富先老”問題不能未雨綢繆，理想模式的實現(xiàn)便會陷入被動局面。有鑒于此，結(jié)合現(xiàn)實需要，借鑒和改造傳統(tǒng)孝道，實現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生，使這“人倫之本、百善之先”成為中國社會每個溫暖家庭里的信仰，以最大限度發(fā)揮傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老的作用在當前就顯得尤為必要和迫切。

（二）完善社會道德建設(shè)的需要

在改革開放帶來極大物質(zhì)財富的今天，精神文明的家園建設(shè)已然擺到了更為突出的位置?？涩F(xiàn)實情況是，我們正面臨著經(jīng)濟發(fā)展了、道德下降了的尷尬。我們把道德一再地往下降，很多時候已經(jīng)拿道德底線來規(guī)范人。國人道德下降的原因一方面是受市場經(jīng)濟發(fā)展，中西方交融加快帶來的多元價值觀念的影響，另一方面則與五四運動尤其是“文革”時期對于傳統(tǒng)文化的全盤否定而造成的幾代人道德修養(yǎng)退步密不可分。這些警示我們，當前的社會主義道德建設(shè)不能脫離民族傳統(tǒng)道德的土壤。我們在建設(shè)社會主義精神文明、構(gòu)建社會主義新道德的過程中，揚棄傳統(tǒng)道德中的歷史糟粕而將其中反映人類社會發(fā)展中共同要求的內(nèi)容加以利用既是有效途徑，也是必由之路。而孝是道德的基石，要完善道德建設(shè)，從“孝”入手無疑是明智之舉?！靶ⅰ痹趥€體道德養(yǎng)成、社會道德建設(shè)以至整個中國傳統(tǒng)社會的道德教育上都發(fā)揮了極其重要的作用。“孔子也非?？粗厝说幕A(chǔ)道德建設(shè)，強調(diào)只有打好了‘孝悌’這些最基本的道德基礎(chǔ)后，一個人的道德前途就會一片光明?！保?］本固葉繁，源遠流長，“孝道”這一活水源頭一打開，社會道德建設(shè)自然清風徐來，水到渠成。在由臣民社會轉(zhuǎn)變至公民社會的今天，我們以“孝”作為社會道德建設(shè)的旗幟，使傳統(tǒng)孝道在由傳統(tǒng)倫理道德向現(xiàn)代道德規(guī)范的轉(zhuǎn)生中繼續(xù)發(fā)力，從而為建立一個現(xiàn)代社會的公德體系服務(wù)進而“以孝啟德，以德立人，以人興國”，意義重大。

（三）推動社會安定和諧的需要

傳統(tǒng)孝道中所包含的和諧內(nèi)涵對于推動當前社會的安定和諧具有重大價值。著力闡發(fā)其和諧內(nèi)涵，實現(xiàn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)生并結(jié)合時代條件加以運用，對于當前的和諧社會建設(shè)意義非凡。首先，孝是現(xiàn)代社會自我和諧的根源。孝道中所蘊含著的源于血緣生發(fā)性的道德關(guān)懷，經(jīng)歷千年歷史的傳承與積淀，已成為中華民族乃至整個東方民族的精神底色，無論時空輪轉(zhuǎn)，孝始終是個體德行的基本衡量標尺?！靶⒆淤t孫”永遠是眾生中最值得稱贊、肯定的群體。這對于挽救在市場經(jīng)濟條件下因私欲橫行而逐漸冷漠的親情，提高個體修養(yǎng)、道德相當有意義。其次，孝是現(xiàn)代社會家庭和諧的支柱。傳統(tǒng)孝道里所包含的代際關(guān)系規(guī)范和它長久以來所形成的影響力，如果結(jié)合時代條件加以改造，與現(xiàn)代文化找到有效契合點，就可有效約束當前相當嚴重的“傍老”、“啃老”現(xiàn)象。因為“孝”的存在，子輩會更加用心去了解、體會父輩的需要與感受，因為慈愛，父輩會盡力適應(yīng)和理解子代的生活方式與習慣。再次，孝是現(xiàn)代社會和諧的基石。有孝心者，必然自律自強，不做違法亂紀之事，以恐有辱于父母、門庭；人人將孝內(nèi)化于心，外化于行，將其作為自身的價值追求和自覺行動，進而“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人”，從而達到“博愛”之境界，則人心世道幡然一新，“民用和睦，上下無怨”，［5］社會安定和諧。在此基礎(chǔ)上，“物與吾也”，對萬事萬物都滿懷仁愛之心，以達人與自然和諧之天人合一的境界。

二、傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的內(nèi)在可行性

孝并非歷史的、過去的東西，而應(yīng)該是一個超越時空的道德范疇。今日中國，一說到孝，每一個普通的中國人都不會有任何陌生的感覺。孝一直是傳統(tǒng)文化的夜空中最亮的星。其實，孝始終都在，從未走遠。如果說確實存在我們常說的普世價值，孝道必然在列。踐行孝道是做人之本分。因其長久，所以可法。道無新舊，人有智愚，愚者可以轉(zhuǎn)智，舊見可以日新。

（一）傳統(tǒng)孝道自身的延展性

《孝經(jīng)》有言：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，強調(diào)了孝在諸德中的至強超越性；“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也”，體現(xiàn)了“百善孝為先”之普遍性。傳統(tǒng)孝道從華夏數(shù)千年的歷史中一路走來，源遠流長。它經(jīng)歷了古時期的萌芽，周時的興盛，孔子時期的轉(zhuǎn)化，漢的“孝治天下”、魏晉南北朝的發(fā)展與強化、明清時期的極端化，及至近現(xiàn)代的變革與適應(yīng)。從孝文化不斷變化，不斷發(fā)展、豐富、完善的過程可以看到，孝道不斷地進行著自我揚棄，自我革新，形成了獨特的自我代謝機制，以適應(yīng)新的不斷變化著的環(huán)境。這種強大的孝文化的生命力體現(xiàn)了傳統(tǒng)孝道自身的延展性，它的生存與延續(xù)具有天然的合理性。它既不會長期超前于一個社會的整體行為價值結(jié)構(gòu)，也沒有長期滯后于一個社會的整體文化生存環(huán)境，總是與社會文化處于同步狀態(tài)。當代中國正處傳統(tǒng)向現(xiàn)代，家族社會向公民社會的轉(zhuǎn)變過程之中，傳統(tǒng)孝道仍然具有不可否認地繼續(xù)發(fā)揮作用與影響力的延展性。一方面，浩如煙海的國學典籍為傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生，以更好適應(yīng)當前社會并最大程度地發(fā)揮價值提供了豐富的文獻資料，這些歷史饋贈都是取之不盡、用之不竭的文化寶藏。另一方面，傳統(tǒng)孝道在發(fā)展過程中已經(jīng)融進大眾心理并已化作集體無意識的價值觀念和以風俗為載體的、在人們生活中無處不在的習慣與信仰，為傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生提供著源源不斷的精神源泉和心理支撐。傳統(tǒng)孝道自身的延展性，促使我們在現(xiàn)代化的過程中堅守著寶貴的民族傳統(tǒng)，對傳統(tǒng)始終“保持著虔誠的溫情與敬意”，［6］在此基礎(chǔ)上不斷凝聚著我們的文化共識，返本開新。

（二）傳統(tǒng)文化復興的大勢所趨

改革開放的成功帶來了綜合國力的強盛。隨著經(jīng)濟發(fā)展而來的必然是文化的復興。新時期以來不斷升溫的國學或說傳統(tǒng)文化熱，最直接地體現(xiàn)了民族復興的文化訴求。以儒家學說為代表的傳統(tǒng)文化的復興已經(jīng)成為不可阻擋的時代潮流。傳統(tǒng)文化被賦予了為中華民族偉大復興的中國夢的實現(xiàn)提供精神支撐的偉大使命。作為儒學內(nèi)核的孝文化的復興或現(xiàn)代轉(zhuǎn)生自是首當其沖，成為時代的需要、人民的心聲。近年來，愈來愈多的儒學國際學術(shù)會議在中國召開，越來越多的孔子學院走出國門，走向世界，祭祀大典中不斷出現(xiàn)著國家級領(lǐng)導人物的身影，這些文化現(xiàn)象所蘊含的深意不得不令人深思。胡錦濤同志提出的“社會主義榮辱觀”就具有深厚的孝道內(nèi)涵和底蘊。習近平主席也曾在多個場合展現(xiàn)了對于傳統(tǒng)文化的重視，他在紀念孔子誕辰2565周年的國際學術(shù)研討會上特別強調(diào)：“對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容，我們要結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義”；“我們要善于把弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實文化有機結(jié)合起來，緊密結(jié)合起來，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承”。［7］這些重要論述，把我們黨高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的鮮明立場和態(tài)度表達得淋漓盡致，為傳統(tǒng)文化的復興之路提供了根本遵循與保障。由此可見，國學成為“顯學”的春天又將到來，以儒家學說為主體的傳統(tǒng)文化的復興已成為時代的大勢所趨。歷史的潮流不可阻擋，而作為儒學內(nèi)核的“孝”的復興自是題中必有之義。

三、傳統(tǒng)孝道與時代價值的契合路徑

要實現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生，就必須重新使其有軀體。社會主義核心價值觀作為現(xiàn)代社會的主流價值取向，是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達，是一個國家、民族在長期歷史發(fā)展中形成的思想結(jié)晶和文化積淀。它作為當代社會意識范疇離不開以往的社會意識。傳統(tǒng)孝道精華經(jīng)過千百年的春風化雨，深受老百姓的推崇，在當前中國社會具有相當深厚的群眾基礎(chǔ)和認知度，加強孝道建設(shè)無疑是實現(xiàn)社會主義核心價值觀大眾化，使其深入廣大人民群眾的內(nèi)心并內(nèi)化為人民大眾行動的必經(jīng)之路。從這個意義上說作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表的傳統(tǒng)孝道與社會主義核心價值觀有著與生俱來的契合性。二者共生共融，協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

（一）將“孝”由家庭美德延伸至社會公德領(lǐng)域

“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善，傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念?！保?］“繼往”才能“開來”，社會主義核心價值觀必須傳承汲取傳統(tǒng)價值之精華才能更好地贏得民心。傳統(tǒng)孝道作為傳統(tǒng)社會倫理道德規(guī)范，是人們處世、立世、行世的基本準則與信條。子曰“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人”，因為“愛敬”自己的父母而推而廣之“友善”對待周邊的人與事；《二十四孝》中嚙指痛心的主角、孔門著名孝子曾子也有言：“居處不莊，非孝也……朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無勇，非孝也”。［9］從中可以看出，不誠不信也是一種不孝行為。荀子所說：“天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為智矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏”。［10］更是清楚地表明誠是做人之根本，待人以誠，信義為要。《詩經(jīng)》有云：“夙興夜寐，無忝爾所生”，自律自強，不要因為自己的行為而讓父母蒙羞。這些思想將“孝”由家庭美德延伸到了職業(yè)道德與社會公德領(lǐng)域，只有“愛崗、敬業(yè)”，遵紀守法，才能讓父母放心。而愛國心與愛國情來自愛家之心和愛家之情，源自孝心、孝行。正如張岱年先生所言：“子女對父母盡孝，這是一種最基本的道德，道德的最高原則是愛祖國、愛人民，而愛父母是愛祖國、愛人民的基礎(chǔ)。”［11］子路說：“不能勤苦，不能恬貧窮，不能輕死亡，而曰我能行義，吾不信也?！保?2］同樣，“如果不友善、不敬業(yè)，不誠信、不愛國，而說我能行孝，我亦不信也”。以上傳統(tǒng)孝道中所蘊含的價值觀念歷久彌新，有如活水源頭，為社會主義公德體系的形成、發(fā)展提供著強大的支撐與動力，也必然可以成為進一步涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的沃土。

（二）將“孝”由傳統(tǒng)理念延伸出時代價值

對傳統(tǒng)孝道不能“照著講”，更重要的是要“接著講”，要講出時代的新意來。我們要在社會主義核心價值觀的指引下，堅持創(chuàng)新理念，不斷賦予傳統(tǒng)孝道新的時代內(nèi)涵，以此實現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的與時俱進。習近平總書記指出：“對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規(guī)范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承?！保?3］我們應(yīng)當將傳統(tǒng)孝道中的如“不孝有三，無后為大”、“三綱五?！钡鹊汝惛浜蟮挠^念予以剔除，避免其成為時代發(fā)展、社會進步的絆腳石，同時，增加“民主”、“自由”、“平等”、“法治”等體現(xiàn)社會主義先進文化前進方向的新元素，從而使其更富時代氣息，增強傳統(tǒng)孝道與現(xiàn)代思想文化的統(tǒng)一性，并積極促其融入國民教育體系，以生成新的文化生命力，進一步夯實中華文化的凝聚力和生命力。政府還應(yīng)進一步加強重視與指導，加大孝道建設(shè)方面的資金投入，積極發(fā)揮現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)媒體在宣傳方面的優(yōu)勢，打造有關(guān)“孝文化”網(wǎng)絡(luò)互動交流平臺；建立健全相關(guān)法律制度，“法治”、“德治”雙管其下，共同構(gòu)建符合現(xiàn)階段國情的社會主義新孝道。同時，積極挖掘孝道中所擁有的超越種族、國界的“仁愛”之精神境界，“形于中”而“發(fā)于外”，增強我們自身的文化自信，進而把建設(shè)社會主義文化強國的目標不斷推向深入，努力創(chuàng)造中華文化的新輝煌。社會主義核心價值觀為傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生提供價值取向，傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代復歸又會將社會主義核心價值觀的大眾化進一步推向深入，兩者共融共生，共同為建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家服務(wù)。如此，中國特色社會主義便會愈加“特色”鮮明，中華民族偉大復興的康莊大道就會更加寬廣通達。

重拾傳統(tǒng)孝道，不僅是對傳統(tǒng)孝道的歷史作用予以肯定，更重要的是要尋求當下為我所用的力量。只有堅持從歷史走向未來，從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業(yè)。希冀孝道文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生方面的探索能為中國人民繼續(xù)前進帶來豐厚的道德滋養(yǎng)、寧靜的精神家園。孝道無疆，薪盡火傳，在傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)生中擦拭中華文明蒙塵的瑰寶，使人類永遠向著“真善美”去努力接近而不下墮，便是此中真意。

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［中圖分類號］G129

［文獻標識碼］A

［基金項目］福建農(nóng)林大學高等教育教學改革重點項目“思想政治理論課教學質(zhì)量提升項目研究”（111414021）

［作者簡介］朱輝（1987-），男，碩士研究生，研究方向為思想政治教育學。